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Educación Intercultural y Bilingüe y Educación Indoamericana son dos cuestiones diferentes
Por Marta Esther Balbi - Tuesday, Nov. 04, 2003 at 3:41 PM
mbalbi@hotmail.com 11 4215 4582 Hudson (Bs. As.) Argentina

Esta circulando la idea de que el gobierno pague educación en su idioma originario en las escuelas de comunidades aborígenes inscriptas. Eso se dice EIB. Lo que impulsamos no es eso sino educación general indoamericanista, para todos.

Los países neocolonialistas y la Iglesia Católica en el mejor de los casos están dispuestos a permitir que se enseñen los contenidos occidentales en las comunidades aborígenes reconocidas usando el idioma tradicional, por lo menos durante los primeros años.
La gente que asume su identidad aborigen tiene muchas ganas y mucho interés por educarse según sus propias pautas culturales, pero parece poco probable que haya una voluntad política y una intención ciudadana de hacerles efectivo ese derecho.
Parecen mostrarse dispuestos a dar algo, para no dar lo que les deben.
Parece no haber entrada en el sistema para la Cultura Indoamericana; esta posibilidad no parece estar reconocida como parte del proyecto institucional.

Ya la Educación Bilingüe, que es bastante inofensiva, es afrontada con indiferencia por las autoridades a las que les toca implementarla.

Considero que todos los involucrados e interesados pueden estar bien seguros que no es indiferencia, sino “pánico”. Aunque no conozcan mucho del tema, aunque la cuestión no se hable, tienen “miedo” a que el muerto resucite, porque “estaban seguros de haberlos matado”. Se emplearon tantos recursos para eliminarlos, agobiarlos, sofocarlos, desprestigiarlos y desaparecerlos que “no puede ser que ahora reaparezcan más vivitos y vigorosos que antes”.

Dicen: - “Las lenguas originarias se han perdido en gran parte, entonces, ¿de qué educación bilingüe se está hablando? El 95% de los pobladores autóctonos hablan castellano; solo en las áreas fronterizas algunos ancianos mantienen vivas sus lenguas atávicas”.

Pero sucede que no interesa en el idioma que se hable ni la ropa que se use ni las actividades que se efectúen; lo que marca la identidad es la cadencia y la intención, y de eso hasta los de descendencia inmigrante adquirieron la modalidad.

Respecto a la Educación Intercultural la cuestión es bastante más difícil porque las comunidades asumidas solicitan que las escuelas que están ubicadas en comunidades indígenas tengan su identidad que refleje la cosmovisión de cada pueblo; los valores, la pedagogía propia del pueblo originario del que se trate, y la utilización de materiales didácticos elaborados desde la experiencia y el conocimiento de los ancianos.

Desde la reforma constitucional de 1994 -articulo 75 inciso 17- los derechos indígenas han cobrado gran efervescencia en el plano jurídico; las posturas son diversas y las discusiones muchísimas. Existen diferentes posturas desde los propios aborígenes, pero todos coincidimos en que no se cumple acabadamente lo dispuesto por el Convenio 169 de la OIT.
Por distintos medios las comunidades buscan su forma de hacerse escuchar, decirles a los gobiernos nacionales, provinciales y municipales que se preocupen un poco por dialogar con los aborígenes.

Esta búsqueda de fortalecimiento de la identidad a través del ejercicio de la cultura es sin dudas un primer paso para que los aborígenes se fortalezcan y refuercen sus propósitos de recuperación. Por ahora su acción se limita a las quejas, a los reclamos, y a hacer acto de presencia y de vigencia dónde tengan oportunidad, para que no pueda decirse que no los favorecen porque “no sabían que existían”. Internet también se ha convertido en un buen vehículo de información.
Pero mi preocupación (individualizo mi postura para que no sea confundida con ninguna otra) pasa por otro lugar. Mi preocupación no es el aborigen asumido y auto reconocido, ya integrado en comunidades inscriptas, sino quiénes creen que no lo son.

Las leyes y convenios que los favorecen están ahí, pero ellos no atinan a reclamar esos derechos simplemente porque no se consideran destinatarios de esos derechos.

De hecho falta mucha colaboración desde el gobierno en potenciar la cultura aborigen, pero si lo hace ¿Cómo lo hace? ¿Qué criterio emplea? Porque bajo las más nobles apariencias puede estar potenciándose el colonialismo.
Otra manera solapada de resistir el cumplimiento de obligaciones estatales asumidas es negar la existencia de presupuesto.

Pero todo eso no son más que excusas e historias. La neocolonia está peleando por retener sus privilegios y prebendas mal habidas, y lo hace a brazo partido.

Se equivoca la gente cuando cree que no los ven ni los tienen en cuenta; en realidad no tienen más que ojos para ellos y pies para poner sobre sus cabezas.

Entre tanto ellos resisten manteniendo el equilibrio del espíritu y el contacto con la naturaleza, que son los fundamentos de su cultura.

¡Pero ya basta de sumisa resistencia! Los jóvenes deben perder el recelo y declarar su identidad y recuperar con orgullo la propia cultura; esta tarea de rescate es la más importante.

Puede hacerse a través del arte visual, de la música, de la vestimenta, de la arquitectura, de las ideas que se plasmen en todo lo que hacen.
Nunca más la cabeza baja
Nunca más la aceptación de un lugar secundario,
Nunca más la aceptación de migajas.
Nunca más la hibrides de una ira que jamás encuentra su satisfacción, dentro de una atmósfera viciada de desencanto que está muy lejos de ser un puente hacia la recuperación positiva del orden natural.

La música es uno de los cauces más fáciles de transitar, y en la música aborigen se muestran las características y los sentimientos de nuestros pueblos. Cuidado con confundir folclore con música aborigen; ambas expresiones comparten los ritmos, pero no los contenidos. Los ritmos aborígenes son auténticos medios de expresar alegrías y tristezas personales, no ‘conceptos’ generales, por eso no se vende, sino que se hace, y con originalidad cada vez.

Otra aprehensión que han mantenido los aborígenes es la desconfianza hacia el blanco. Subsisten muchos blancos que aún ejercen su rol de “conquistadores”, pero en muchos otros, ya mestizos, o por amistad o parentesco con aborígenes, ese rol se ha debilitando, y aunque siempre es preciso estar atentos y ponerlos bajo sospecha, muchos de ellos son capaces de actuar como eficientes mediadores entre las aspiraciones aborígenes y los “amos” blancos. Sin esa mediación va a resultar muy difícil que la tarea de renacimiento de la vigencia de la Cultura Indoamericana pueda seguir progresando por cauces pacíficos.

Habrán de poner los aborígenes confianza en ese encuentro, para comunicarse, para respetarse en un camino nuevo y que no sea solo un puente que corrija e imponga pautas sin respetar el sentimiento nativo.

La Cultura Indoamericana es demasiado diferente a la Cultura Occidental. La Cultura Indoamericana propicia el respeto a lo que tiene, a lo inmediato y cercano, a lo que le da la tierra, a lo que nos rodea, al hermano que está al lado. El occidental es egoísta, personalista, y se enorgullece de las diferencias logradas sobre el otro.
Es claro que la interculturalidad es prácticamente imposible. Por eso mi propuesta no es que se haga Educación Intercultural, sino que, por estar en éste, su Continente, por ser ellos población mayoritaria, y porque la cultura occidental ya demostró acabadamente su rotundo fracaso ecológico, moral y social, ha de elegirse de entre las dos, las pautas y principios de la Cultura Indoamericana como fundamento de toda la práctica educativa, política y económica, también como defensa contra la escalada final del poder extranjero, que pretende doblegar la soberanía territorial y espiritual de toda América Latina.

Solicito que las personas que se sientan identificadas con esta postura me consideren un lugar convocante.

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