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Antihumanismo teórico radicalizado
Por Lebenswelt contra lebensraum -
Monday, Feb. 20, 2006 at 11:20 AM
mauriciocastaldo@gmail.com (Casilla de correo válida) María Grande-Entre Ríos
Una crítica fraternaria al Manifiesto Rebelde, publicado en clajadep.lahaine.org
DEMASIADO HUMANO
-El antihumanismo teórico radicalizado como
nueva ética de la vida-
Una crítica fraternaria al Manifiesto Rebelde
“La materia está formada, en general, por una mezcla más o menos
compleja de diferentes sustancias. El aire que respiramos, el agua
que bebemos, prácticamente todo lo que nos rodea en la vida es
materia compleja, aunque a veces pueda parecer lo contrario”
Materia, en
Gran Enciclopedia Universal Espasa Calpe, 2005
“La vida sólo surge de la vida, y todas las especies vivas son una
prolongación de sí mismas y se reproducen de generación en
generación. Este hecho, demostrado a perpetuidad, ofrece sin
embargo la variante de una transformación paulatina de los seres,
evolutiva podría decirse, a tenor de sus actividades desarrolladas
en un medio ambiente determinado”
CARL GRIMBERG (1967)
Historia Universal, Cap. I, El Alba del Mundo
“...Se hacía también necesaria una lectura diferente de Husserl,
que replantease cuestiones acerca de la verdad, la ciencia, la objetividad.
¿Cómo se constituye un objeto matemático a partir o sin
el suelo de la percepción? ¿Cuál es la historicidad original de un objeto,
de una tradición y de una comunidad científica...? Para los estudiantes
de mi generación esos temas tenían también una implicación política;
pienso que una señal de esto es la fascinación que ejercía en algunos de
nosotros trabajos como los de Tran Duc Tao (Fenomenología y
materialismo dialéctico)”
JACQUES DERRIDA
Entrevista con Christian Descamps, Enero de 1982
“...Llegó la modernidad, con la minería y la industria, que ya no reciclan
ni integran, sino que generan basura material y basura humana. Si no les
servís para producir sos un desocupado y junto con los enfermos y
ancianos sos estorbo...”
ZYGMUNT BAUMAN
Clarín, Revista Ñ, 2006
“...A los pies de la colina se extiende una pradera que cambia de color con
las estaciones. Vale la pena verla en otoño, a finales de setiembre, cuando
se torna roja a la puesta del sol y las sombras de color escarlata, semejantes
al resplandor de una hoguera, pasan sobre la hierba, arrastradas por las
ráfagas de los vientos otoñales que, al agitar suavemente sus hojas, emiten
un leve suspiro que parece música humana: un arpa de voces”
TRUMAN CAPOTE
El arpa de hierba
“Yo no compongo mi música, me limito a transcribir las vibraciones que
recibo, soy un receptor que transmite las ondas esparcidas por las galaxias
...Los hombres deben comprender que son partículas del Universo y que deben
establecer una nueva relación entre ellos y el Ser Divino, y la música debe
servir a este nuevo fin; la música debe despertar del interior del hombre, por
ello es más importante que la política”
STOCKHAUSEN
“Para que los hombres no tengan vergüenza de la belleza de las flores,
para que las cosas sean ellas mismas: formas sensibles o profundas
de la unidad o espejos de nuestro esfuerzo
por penetrar el mundo,
con el semblante emocionado y pasajero de nuestros sueños,
o la armonía de nuestra paz en la soledad de nuestros pensamientos,
para que podamos mirar y tocar sin pudor
las flores, sí, todas las flores,
y seamos iguales a nosotros mismos en la hermandad delicada,
para que las cosas no sean mercancías,
y se abra como una flor toda la belleza del hombre;
iremos todos hasta nuestro extremo límite,
nos perderemos en la hora del don con la sonrisa
anónima y segura de una simiente en la noche de la tierra”
JUAN L. ORTIZ
“La nueva humanidad, en sus dos expresiones antitéticas, acusa
una nueva intuición de la vida… La vida, más que pensamiento,
quiere ser hoy acción, esto es combate. El hombre contemporáneo
tiene necesidad de fe. Y la unica fe que puede ocupar su yo
profundo, es una fe combativa”.
JOSE CARLOS MARIATEGUI
El Alma Matinal y otras estaciones del hombre de hoy
“... Le propuse que fundáramos juntos el marxismo mágico:
mitad razón, mitad pasión y una tercera mitad de misterio.
-No sería mala idea -me dijo.
EDUARDO GALEANO, Celebración del nacer incesante, en
El Libro de los Abrazos
1- Una crítica fraternaria (1) del Manifiesto Rebelde debe comenzar diciendo que hay una contradicción, una tensión fuerte en este trabajo: por un lado, la profundización de las preocupaciones ecologistas lleva a estos compañer@s a intuir, esbozar la idea de una ética de la vida y del mundo de la vida, pero por otro, el trabajo recae permanentemente en planteamientos racionalistas-neopositivistas, modernos, eurocéntricos, humanistas y antropocéntricos.
2- Más allá de que es muy interesante y estimulante el diálogo de autores tan profundos y diversos que propone el Manifiesto al principio, debemos afirmar que falta repasar y disfrutar a quienes han visto, defendido y potenciado la vida más allá del racionalismo (¡tan limitado!), del cientificismo y del antropocentrismo: por ejemplo, a Baruch de Spinoza. Nosotros también proponemos una relectura revolucionaria, actualizada y vitalista del concepto de mundo-de-la-vida (lebenswelt) de la fenomenología de Edmund Husserl. Por lo demás, podemos agregar la importancia de revalorizar el pluralismo o anarquismo epistemológico de Paul Feyerabend.
3- Si los hombres han desarrollado algo bueno a través de la historia, esto jamás puede reducirse a las innovaciones científicas y tecnológicas. ¡Cuanta alegría, cuanta inquietud y cuanta cultura se han abierto a través del misterio, del mito, del asombro, de los afectos, de las pasiones y de una biomímesis maravillosa con el infinito mundo de la vida!. Recordemos que el nombre de los días de la semana -creados en la Babilonia antigua- están relacionados con los astros: Lunes por Luna, Martes por Marte, etc. El asombro, el reconocimiento de la infimidad humana (2) frente a y con el mundo de la vida creó y potenció vidas y culturas.¡Cuánta poesía y literatura, cuánta música se ha desarrollado desde los deseos, el amor y las pasiones, desde la intensidad del mundo vivido!.
4- Decir que la ciencia y la tecnología han “humanizado” al mundo es verdad, pero en el mal sentido de la expresión. En la era del calentamiento global, del antropoceno o post-antropoceno (3), hablar de “evolución” o “progreso” es, por lo menos, un contrasentido.
5- No ha habido evolución humana. Ha habido volución, un devenir complejo y contradictorio que en forma dominante ha lastimado al mundo de la vida y que hoy necesita, dramáticamente, reencontrarse con el. Este es el resultado concreto de haber “trabajado la naturaleza, humanizándola”.
6- ¿Que hay, realmente y profundamente, para destacar de “lo humano” en el mundo de la vida?.
7- La comparación “humanista” entre especies y seres es absurda, desagradecida, soberbia-fracasada y desubicada. Los hombres no son más que nadie. Por querer serlo han transformado a este planeta en un apocalipsis cotidiano (Peter Sloterdijk), en un infierno latente. ¿Qué nos diría el rey romano Rómulo si le hubieramos preguntado por la loba?. Gilles Deleuze explica en forma extraordinaria que, según Spinoza, no tiene sentido y no es adecuado decir que la piedra o que un ciego no ven. Son absolutamente (in) diferentes al que habla y son perfectos en lo suyo. “(Spinoza) toma el caso del ciego y nos dice tranquilamente que al ciego no le falta nada. ¿Porqué?. Porque él es tan perfecto en función de las afecciones que tiene... el ciego está privado de imágenes visuales; eso quiere decir que no ve. Pero la piedra tampoco ve. Spinoza dice que, desde ese punto de vista, no hay ninguna diferencia entre la piedra y el ciego. El uno tanto como la otra no tienen imagen visual, porque lo que es tan estúpido, dice Spinoza, decir que al ciego le falta la visión como decir que a la piedra le falta la visión” (!!!)(4).
8- Recordemos que hombre viene de homo y homo, del indoeuropeo humus (tierra). En este sentido, el sapiens ya no es más un homo sapiens.
9- La “humanidad” no existe: es una gigantesca ficción ideológica. Existen seres humanos, clases sociales, luchas, culturas, intereses, guerras, miserias, ideologías, pasiones, afectos y mundos vividos en plural. Y si el proyecto político es una “humanidad” humana-antropocéntrica, ojalá nunca exista.
10- La “evolución” no “fue” torpe y penosa: es torpe y penosa, por racionalista, tecnointeresada y antropocéntrica. Es volución.
11- Con la ciencia no se “interpretó” la naturaleza: se la mutiló, se la agotó y se la está destruyendo.Ha sido dominantemente una ciencia ideologizada e interesada. Las consecuencias están a la vista.
12- Más que de “socialización” humana, es mejor hablar de la compleja y rica dialéctica cotidiana entre socialización (líneas e ideologías de dominación, reproducción y control) y sociabilidad (los encuentros y las acciones sociales cotidianas libres, autónomas y solidarias) o anti-estructuras, tal como lo define Zygmunt Bauman (5). A esto habría que agregarle la vitalidad o no, la defensa o no de la vida en general. Para nosotros hay que ir incluso más allá: hay que hablar del largo conflicto transhistórico entre Lebenswelt (mundo de la vida, ética de la vida) y Lebensraum (concepto nazi del espacio vital, ideología del dominio, del miedo, de la explotación, del saqueo, la experimentación criminal y la conquista).
13- Tal vez el psicoanálisis freudiano ya es un paradigma político superado.
14- A estas alturas, y con el Tsunami y el Katrina -entre tantas otras cosas terribles- en el mundo vivido, no se puede afirmar que “los humanos destruyen para vivir mejor”, aunque “no siempre con ese propósito”. ¡Y más adelante se diferencia muy bien el deseo transformador creativo del destructivo!.
15- Debemos volver y repensar profundamente el concepto de naturaleza humana. Desde la Escuela de Franckfurt, Alfred Schmidt ya abrió el debate sobre el concepto de naturaleza humana en Marx. Debemos revisarlo.
16- La noción de deseo transformador creativo es un corte epistemológico revolucionario no asumido completamente por el colectivo. Debemos despejar este corte del eurocentrismo, del neopositivismo y del antropocentrismo que lo contaminan en este texto.
17- Estos elementos contaminantes deben ser superados con la actualización y radicalización del antihumanismo teórico pensado por Louis Althusser (6), que es lo que estamos tratando de hacer aquí.
18- Si lo que ha habido y hay es volución, entonces la clásica noción de Henri Bergson de evolución creadora es, por así decirlo, muy optmista, simplista e idealista.
19- Proponemos aquí agregar el ambiente, el medio ambiente, la naturaleza y el universo a la noción de Mundo de la Vida, y proponemos diferenciar Lebenswelt (con mayúsculas: Mundo-de-la-vida) de lebenswelt (con minúsculas: mundo vivido, mundo de las experiencias sensibles cotidianas que se suman y se multiplican), pensando al segundo dentro del primero, y a ambos como opuestos al lebensraum.
20- El concepto de “conciencia” es cada vez más cuestionado. Ignacio Lewkowicz supo proponer un pensamiento sin conciencia (7). Los bergsonianos siempre han hablado mejor de intuición. Mariátegui, en ese sentido, reclamó apasionadamente una nueva intuición de la vida.
21- Sería extraordinario estudiar y analizar las expresiones, los polos, los puntos, los nodos del mundo-de-la-vida (del ser-en-la- Naturaleza-y-en-el-universo) en las grandes corrientes filosóficas, religiosas, artísticas, místicas y culturales de los seres humanos. Pensemos por ejemplo la cultura druida-celta, para la cual los claros de los bosques eran sagrados, nuestra pachamama, el Inti, los rastas que disfrutan y veneran a los amaneceres y atardeceres, el islam que en el mes del ramadán exige el ayuno mientras el sol está afuera, Mahoma que anunció maravillosamente que cuanto más granos le demos de comer a nuestros caballos, más serán los pecados que se nos perdonarán, Babilonia, los astros y los días de la semana, el Arca de Noé y el diluvio, San Juan Bautista y el bautismo (¡incluyendo el de Cristo!) en el río, Tarzán, la loba de Rómulo y Remo, la Fuerza de los Jedis, Atahualpa Yupanqui y las extraordinarias voces de la naturaleza hermanadas con el hombre, Liliana Herrero y la fuerza mística del viento, la canción de Los Gatos: Viento dile a la lluvia que quiero volar... y tantas, tantas otras cosas (pensá y agregá todo lo que quieras). Recordemos por favor tambien 2001-Odisea del Espacio, el final de Blade Runner, Star Wars y tantas maravillas de la mal llamada ciencia “ficción”.
22- Más que de una “ontología humana” habría que hablar de, intuir una ontología pura-absoluta (8). Y además, pensar la ontología absoluta (spinoziana-deleuziana) como base de una nueva fenomenología (con y más allá de Husserl, Merleau Ponty, Tran Duc Tao), de un antihumanismo teórico radicalizado y de una nueva intuición y nueva ética de la vida.
23- Hay que desarrollar más la noción de potencia.
24- No hay noción más clara del antihumanismo teórico marxista que el reconocimiento de que el motor de la historia es la lucha de clases. Entonces, ¿de qué evolución y de qué inteligencia estamos hablando entonces?.
25- ¿Pueden separarse producción y reproducción social? ¿Alguna vez estuvieron separadas en la realidad?.
26- Frente a la idea de que “la mundialización ha diluído la conciencia de clase” están, por ejemplo, la afirmación de Negri y Hardt de que multitud es un concepto de clase y la intergaláctica zapatista que crece, como casi todas las expresiones globalifóbicas y altermundialistas. Además, ¿para qué hablar antes del obrero social?.
27- Dicen que la visión de la “dimensión social” humana está desarrollada -de Aristóteles a Marx- por la “larga tradición del pensamiento de la especie”. No compañer@s: estos son pensadores sólo de Europa, con fuerte influencia global sí, pero sólo de Europa. Catalunya no quedará en España, pero parece que no puede despegarse de Europa. Debe ser difícil.
28- Para la crítica al eurocentrismo sería bueno discutir a los grandes creadores de la teoría postcolonial y postoccidental, como José Carlos Mariátegui, Franz Fanon, Walter Mignolo, Gayatri Spivak, Roswita Scholtz (Grupo Exit) y Vandana Shiva, entre otros.
29- Es excelente el repaso de las nociones de globalizados y globalizadores de Manuel Vázquez Montalbán.
30- No hay un “poder primate-capitalista”: hay un poder sapiens-capitalista. Los culpables del apocalipsis cotidiano son los sapiens, no los pobres primates. El peligro planetario es la continuación de la ideología sapiens, o sapiens-cromañón, como la hemos llamado irónicamente por ahí (9). El peligro es la continuidad de la racionalidad interesada, de la tecnología ideologizada de los sapiens-sapiens. Por eso, y más que nunca, el Hombre debe ser superado (Nietzsche). Historicismo absoluto (Gramsci), proceso “sin sujeto” y antihumanismo teórico (Althusser) se encuentran, por fin.
31- Es interesantísimo que un capítulo haya sido subtitulado La ética de la vida. Es un corte que debe ser extendido, potenciado y radicalizado, sin contemplaciones.
32- Al abstracto y peligroso ser-en-el-mundo (in-der-welt-sein) y ser para la muerte heideggeriano hay que oponer, con más fuerza que nunca el ser-en-el-mundo-de-la-vida (in-der-lebenswelt-sein).
33- Hay que repensar conceptos como los de materia, vida, metabolismo, biodiversidad, bioma, cosmos, sentido, misterio, milagro, complejidad, infinito, eternidad, percepción, fenómeno, biosfera y tantos otros.
34- Schopenhauer planteó el universo como corriente de vida. Wilhelm Reich trabajó con el orgon, la energía cósmica. Los orientales tienen la teoría de que los planetas producen música, una música inaudible a los oídos ordinarios.
35- Son interesantes los rescates que el Manifiesto Rebelde hace de las ideas de Ramón Margalef.
36- Si se quiere, nuestro Lebenswelt es el lebenswelt husserliano con el análisis crítico-práctico, práctico-teórico, de su sombra obviada (10).
37- La fenomenología, así actualizada, es la nueva fase del materialismo filosófico, del materialismo histórico. Habría que releer aquí a Tran Duc Tao (11).
38- Habría que reveer que quizo decir Claude Levi-Strauss cuando habló de neolítico largo. En ese sentido nuestra idea del sapiens-cromañón debe entenderse como una metáfora-ironía fuerte, pero transitoria, que debe ser superada.
39- Hay que releer la Carta de la Tierra.
40- Los mayas hablaban de ciclos cósmicos y océano de tiempo, entre otras cosas.
41- El Mundo de la Vida debe entenderse primero como una energía vital y segundo, como una ética de la vida en general, una ética adecuada a esta energía y potenciada con ella.
42- El lebenswelt está contaminado por el lebensraum. La ética de la vida se mueve todavía en el reino de la necesidad, de los intereses y las ideologías, y ésto debe ser superado.
43- La ética de la vida debe ser coherente y completa. Al mundo de la vida no le sirven ni lo potencian el milico nazi que acaricia su perro (punta o polo de lebenswelt en el lebensraum) ni el Che Guevara -ese revolucionario eterno- que propone a sus hijos “dominar la técnica para dominar la naturaleza” (punta o polo de lebensraum en el lebenswelt).
44- Sería interesante hablar de relaciones vitales y de polos de intuición vital.
45- Parece que es cierto que el buho de Minerva emprende su vuelo al atardecer: esta intuición del Mundo de la Vida surge en la era del post-antropoceno y frente a unas luchas populares vitales cada vez más potentes: cerca nuestro, la Asamblea Ambientalista Soberana de Gualeguaychú (Entre Ríos-Argentina) frente a las pasteras-papeleras europeas en el pueblo uruguayo de Fray Bentos, un poco más allá, la Asamblea Coordinadora Patagónica por la Vida y el Territorio que se reune en Zanon, la fábrica sin patrones de Neuquén (Argentina). En todos lados, la gran lucha del siglo XXI: la lucha por el agua. Son los caracoles de la revolución del mundo de la vida, de la ética revolucionaria de la vida que se vienen, increíblemente rápidos y potentes. Es la vida, las vidas de la vida, que se defiende, que se defienden.
46- La ética de la vida, el Lebenswelt, viene con la multitud popular, aunque todavía sujetada, enredada en la telaraña del lebensraum, del miedo, la ignorancia, el egoísmo, la dominación, la supervivencia irresponsable y la muerte.
47- El poder, la sociedad del poder global, la red imperial, el biopoder imperial practica la (bio) política del lebensraum. El mundo es para ellos un espacio vital, un espacio a dominar y conquistar, un espacio enorme para experimentar, concentrar, contaminar y matar. ¡Por eso, por ejemplo, la libre circulación de personas no existe y sí la de capitales!. La globalización dominante es un Auschwitz global: es el lebensraum global del mercado (12). El cáncer que producen las antenas de telefonía o los agrotóxicos -especialmente los que acompañan la producción de la soja maldita- son un botón de muestra.
48- El antihumanismo teórico revolucionario es una nueva intuición de la vida, es una reafirmación de la larga, diversa, marginada, oprimida, sujetada y descentrada ética de la vida.
49- ¿Recordamos el párrafo final del libro Imperio de Toni Negri y Michael Hardt?.
50- Dice Serrat: nací en el Mediterráneo.
51- Dice el entrerriano Jorge Méndez en su canción Puentecito de La Picada: olor a hierbas, en la mañana, yo de chambergo y de alpargatas, y en el camino, tu linda cara, pintaba el sol. Son hermosas y míticas expresiones del mundo de la vida.
52- Uno de los últimos trabajos de Husserl se titula La Crisis de la Conciencia Europea. Allí desarrolla su noción del mundo de la vida. Pero no sólo es importante releerlo por ello, sino por el título mismo del trabajo. Y qué bueno sería actualizarlo, abrirlo y potenciarlo, en todos los sentidos (13).
53- El mundo de la vida siempre estará abierto. Nadie lo podrá cerrar ni codificar. Como dijo Bergson, se puede cuantificar un estímulo, pero no una sensación.
54- Contra la filosofía tradicional, la política, la ciencia del sistema y el racionalismo crítico gris y amargo, la fenomenología es una filosofía científica abierta, una intuición abierta, inquieta, profunda, plural y revolucionaria de la vida.
55- Ya está dicho: grises son las teorías, verde el árbol de la vida (Goethe).Necesitamos potenciar una intuición verde, multicolor, polifónica. Adecuar la ética a la vida, la vida a la vida.
56- Spinoza habló del conatus, del esfuerzo para pasar de las afecciones, del conocimiento de primer grado a las nociones, la autoafección positiva y la liberación en la beatitud -el conocimiento y la vida en las esencias-, los conocimientos de segundo y tercer grado (14). Tal vez sería interesante pensar aquí una nueva noción común: la del conatus intuitivo, es decir incorporar, investir, potenciar la idea del conatus con los conceptos y la dinámica compleja del mundo de la vida y de la intuición (15).
57- Sería importante pensar, intuir, experimentar y adecuar el concepto de conatus intuitivo con el de su movimiento, su desarrollo. La afección e intuición originarias en el mundo de la vida, la inquietud y la problematización permanente de todas las cosas, la ontología absoluta y la reducción (epojé) de todas las cosas como fenómenos -incluyendo a los saberes previos- la adecuación lograda y la intuición liberada y abierta, pueden ser planos o pliegues dinámicos, combinados, implicados y complejos del movimiento intuitivo-fenomenológico revolucionario.
58- Es indispensable recombinar las intuiciones de Husserl con las Spinoza y pensar el Mundo de la Vida como totalidad compleja y dinámica, como infinito actual (16).
59- Necesitamos una fenomenología abierta y renovada para liberar el mundo vivido y su horizonte común, y la necesitamos para reencontrarnos libremente y potenciarnos con el Mundo de la Vida.
60- Necesitamos pensar el mundo de la vida como contingencia (17). Y revisar aquí nuestras nociones de singularidad y de lo común.
61- Como ontología absoluta, la fenomenología es una intervención ética y (bio) política (o anti-política) subversiva e infinitamente revolucionaria. En este sentido, podríamos ver la sombra de aquella propuesta de Ortega y Gasset: argentinos, a las cosas (podemos extenderlo a todos los seres humanos).
62- El “yo soy otro” es una gran intuición fenomenológica de Rimbaud. Lo mismo podemos decir de las genealogías de Nietzsche y Foucault y la noción de fluido permanente de Deleuze y Guattari, como su esquizoanálisis.
63- Ya está dicho: la reducción fenomenológica, la suspensión de los juicios y la conciencia para ir a las cosas mismas, revela una esfera nueva e infinita de la existencia (18).
64- Es muy importante saber que ninguno de los discípulos de Husserl -caso Heidegger o Max Scheler, entre otros- aceptó plenamente la doctrina del maestro, y que el propio Husserl -al final de su vida- tomó distancia de todos ellos, ¡porque estaban haciendo antropología y psicología, y no fenomenología!. Volvamos a Husserl para ir más allá de Husserl, volvamos con Mariátegui, con Tran Duc Tao y con Merleau Ponty, pero volvamos con la infinita riqueza de los conocimientos e intuiciones actuales, con la potencia del general intellect abierto al Mundo de la Vida.
65- Tal vez la ética de la vida sea nuestra Tesis 12.
66- Husserl intentó salir de Europa, de las ideologías de Europa, y se quedó en la puerta. Eso sí, abrió un camino, a pesar de haber sido instituído por la academia, ideologizado, concientizado, incorporado y sujetado a la larga crisis de la conciencia europea y occidental que arrastra al mundo.
67- El Manifiesto cita bien por un lado a Maturana: hay una tendencia a la cooperación de las diversas formas de vida (!), pero por el otro, dice que “somos depositarios de una superioridad constatada por la ciencia” (!?). ¿No será al revés?.
68- Insistimos con revisar a Husserl: el generador de la fenomenología afirmó que la raíz de la crisis está en el distanciamiento, la separación del mundo de la ciencia del mundo de la vida.
69- El abstracto concepto marxista de cooperación social (cooperación y división del trabajo bajo el mando capitalista) para desarrollar la producción tal vez deba ser corregido por el de combinación (digamos cooperación sujetada-oprimida) y recombinación (cooperación liberada). Franco Berardi utiliza mucho estas nociones.
70- En Argentina, la gente se pone muchos sobrenombres y apodos de animales. Parece una biomímesis afectiva y alegre con el mundo de la vida.
71- Se habla de la jerarquía en la Naturaleza. Esto es producto de esa ideología-ontología “humana”. Pensar en las simbiosis, el mimetismo, la fotosíntesis, los ecosistemas, etc, etc. Pensar en la combinación de esencias y sentidos en el Mundo de la Vida.
72- En la noción de ecosistema, los únicos que desequilibran son los humanos, los sapiens-sapiens.
73- Mencionaron el instinto maternal de las especies. Veo cotidianamente que en los humanos, eso está dañado.
74- En la propuesta de una ética de la vida, debemos extender el concepto a una relación respetuosa, humilde y solidaria con todos los seres vivientes y con todas las fuentes de vida. ¿Qué pasaría si mañana no sale el sol? ¿Cuánta es la fuerza de Ra, del Inti?.
75- Hay una canción infantil que pide: sal solcito, calientame un poquito, por hoy, por mañana, por toda la semana. Mi nena -Juliana, nacida el 5 de Mayo del 2004- la canta y la potencia del mundo de la vida se renueva todos los días entre nosotros.
76- Se habla de “verticalidad” de los seres. Y nosotros pensamos mejor en la transversalidad del mundo de la vida y de la ética de la vida, la transversalidad vital. ¿Qué hacemos con los humanos que están destruyendo el Amazonas y el Planeta? ¿Los tenemos que “respetar” porque son humanos?. No, son enemigos de la vida, y la vida, el mundo de la vida debe defenderse sin contemplaciones.
77- Otra vez la contradicción humanista en el Manifiesto: “la más bella entre las cantatas evolutivas continúa teniendo voz humana, aunque a menudo desafinemos” (¡?). Incluso más adelante se intuye correctamente que, “el poder jerárquico de la especie constituye una verdadera amenaza a todos los seres vivos del planeta” (!). La con-ciencia y la ideología deben dar paso a la intuición y a la fenomenología.
78- Tal vez Habermas se haya quedado corto con su idea de la colonización del mundo vivido, por parte del capital y del estado político a partir del Estado Benefactor, del consumo masivo y del espectáculo multimediático permanente. Más que colonización, hay una contaminación (en el profundo y actual sentido del concepto) mutilación y destrucción del mundo de la vida.
79- Explican bien el drama -tan generalizado- del obrero inmigrante que construye el hospital pero que no tendrá una buena cobertura de salud para el y su familia, y afirman que esto es un intercambio desigual “nada humano”. ¿No será demasiado humano?.
80- Afirman también que, “desde que abrimos los ojos, el entorno activa una respuesta horizontal”. ¡Otra vez el humanismo, tan ciego, ingenuo, abstracto, generalizador y esquemático!. ¡Capaz que la única respuesta horizontal continuada sea la del medio ambiente, pero nunca la de los seres humanos, sus economías políticas-aparatos-ideologías hegemónicas y algunas costumbres y actitudes impresentables!. Es más relativo, dramático y complejo que lo que se teorizó aquí. El “entorno” no es automáticamente horizontal. Sólo la ética de la vida logra eso.
81- He escuchado hablar mucho en mi vida del cordero de Dios. ¿No es una expresión del mundo de la vida?.
82- Sí hay que debatir una buena y fraternaria crítica ecologista y postcolonial a Marx y Engels. Y en este sentido, habría que revisar el contenido y la primacía del concepto de “fuerzas productivas”.
83- La noción de “fetichismo” también tiene un olor positivista y eurocéntrico (ya Gramsci habló de una revolución contra El Capital). ¿No sería mejor hablar simplemente de sistema productor de mercancías (Robert Kurz) o sistema de la mercancía o sociedad de la mercancía?. O mejor, del mundo-de-la-mercancía.
84- Walter Benjamin intuyó algo cuando su (su análisis del) ángel de la historia se dió vuelta para mirar el “progreso” y vió la catástrofe.
85- Se intuye bien que “la visión unidimensional de la evolución humana es insostenible” (!) y se rescata la interacción respetuosa con el medio de los pueblos originarios. Pero ahí se quedan. Esta oscilación pendular es el alma del texto.
86- Se diferencia el “poder-potencia” del “poder-dominio”, pero es mejor -siguiendo a John Holloway- hablar de antipoder y poder hacer (potentia) contra poder-sobre (potestas). Y es muy estimulante relacionar la noción de poder-hacer con las ideas de contrapoder (Negri), sociabilidad (Bauman), poderío (Nietzsche) y vitalidad-mundo de la vida.
87- En el capítulo dedicado a la sociedad de la información, sería bueno repasar el concepto de general intellect, de Negri, Virno, Gorz y otros.
88- Che, ¿en qué sentido la política ha humanizado y humaniza?. Si hablamos de poder y antipoder, y lo extendemos a toda la historia, ¿no deberíamos pensar que el mundo de la vida, la ética de la vida es una anti-política?. Gramsci habló de lo ético-político.
89- Repiten aquello de los “principios de la revolución francesa”. Aprendamos de una vez que, cuando se habla de libertad en abstracto o cuando se habla de libertad y propiedad al mismo tiempo, se está hablando de libertad, igualdad y fraternidad entre algunos, en este caso entre burgueses. La promesa falsa (falsa-inadecuada para nosotros) de los derechos del “hombre” es la política instituída de la revolución. Es su cierre, su clausura, su axiomática hegemónica.
90- Hay que seguir pensando e intuyendo las combinaciones actuales entre imperialismo e imperio, pero para hacer como hace la izquierda instituída, un antiimperialismo mediático capitalista. De última, la destrucción, el éxodo y la superación -ya, autónomamente y en redes alternativas- del imperio global capitalista, del imperio del mercado y de la mercancía, implica el fin de todo imperialismo.La izquierda está a nuestra derecha.
91- Shakespeare intuyó el Sueño de una noche de verano.
92- Es brillante el capítulo dedicado al control hegemónico y la manipulación del miedo por parte del imperio.
93- Podríamos analizar más las hipótesis estratégicas de la Cuarta Guerra Mundial, de la Guerra Global Permanente Postmoderna, siempre teniendo en cuenta que es La Guerra Global el día después de mañana (19). Reencontramos acá una frase dicha en el libro Adiós a las Armas de Ernest Hemingway: (parece que) la guerra no se termina nunca.
94- En este sentido, el Tsunami y el Katrina se nos aparecen como el antiimperialismo y el anticapitalismo de la Naturaleza, humillada y ofendida.
95- Las miradas rebeldes deben encontrarse y coordinarse, por ejemplo, en un nuevo Primero de Mayo global, alternativo y antagonista. Crespo, en La Haine, ha hablado de maneras de morir viviendo y de hacer todos los días Primero de Mayo.
96- Se intuye bien la estrategia nazi del imperio. Radicalicemos ésto y veamos el Auschwitz global, el lebensraum global del mercado.
97- Se abre también la crítica a la moral católica conservadora, que tanto daño histórico, social y vital nos ha hecho. Nosotros venimos cuestionando a fondo lo que llamamos la larga inquisición feudocapitalista occidental (20).
98- Otra intuición preciosa del Manifiesto: “encontrar un lugar bajo el sol de la vida” (!).
99- Otras cosas interesantes: rojo-pesimismo (Oriol Martí), revolución-proceso (ver Holloway: revolución con minúsculas), hombre nuevo, éxodo transformador, libertad solidaria y democracia transversal.
100- La fenomenología, el antihumanismo teórico radicalizado, es una mirada más profunda, es una mirada junto a todas las miradas del mundo de la vida, de todos los que caminan juntos, que no son sólo sapiens-sapiens.
101- Libertad = vida = potencia.
102- Hasta se nos ocurre una crítica al turismo burgués. El multiculturalismo burgués y el turismo comercial como reacciones del sistema ante la firmeza y la tozudez del mundo de la vida y de la ética de la vida, ante la fuerza eterna de los mundos vivivos y de los horizontes de la vida.
103- Hay un antihumanismo teórico genial en la propuesta del Subcomandante Marcos de hacer un mundo donde quepan muchos mundos, todos los mundos. Es el lebenswelt zapatista: por la humanidad (por la humanidad que hay que forjar, haciendo un mundo nuevo donde quepan todos los mundos) y contra el capitalismo. El pluralismo real es un antihumanismo teórico.
104- Hagamos entonces un nuevo mundo donde quepan todos los mundos de la vida. Hagamos un nuevo mundo de los mundos de la vida.
105- Las consideraciones sobre Lula deben ser definitivamente tachadas. Lo de Lula yendo a Porto Alegre y a Davos no fue “inteligente”, fue un anticipo de la política burguesa que vendría: llevar el Foro Social a Davos, integrar completamente las acciones del foro social a la lógica del mercado, al imperio global. Así, Lula anticipó el nuevo “capitalismo de los derechos y humanos”, el socialdemocratismo postfordista, el “antiimperialismo” capitalista, que Chávez radicalizó. En fin, Negri y Hardt en el fondo tenían y tienen razón: el imperio es la fase superior del imperialismo. Lo que se ve es la estabilización “socialista” del imperio.
106- Para pensar e intuir una transición liberadora contraimperial global, está bueno releer a André Gorz: reducción de la jornada laboral, elección tiempo de trabajo, ingreso social universal, círculos de cooperación y moneda-tiempo, etc.
107- Es muy estimulante pensar al Mayo ´68 como una revolución cultural, global.
108- Excelente también el repaso de las tesis de Jeremy Rifkin y los comentarios sobre la termodinámica, el futuro y la posible era del hidrógeno.
109- ¿No es la vuelta al hidrógeno (que está en el universo, está en todas partes) una especie de reencuentro o retorno a las esencias del mundo de la vida?.
110- Los intercambios sociales libres ya existen: es la sociabilidad que salva al mundo todos los días. Se trata de valorarlos, potenciarlos, darles más espacio y tiempo, y liberarlos.
111- Leonardo Boff -está mencionado en la bibliografía del Manifiesto- ha planteado el grito de la Tierra y la ética del nuevo milenio.
112- La ética de la vida y la noción del mundo de la vida se conecta fuertemente con la noción del cuerpo sin órganos, que hay seguir analizando.
113- Hay que repensar la metamorfosis, intuída genialmente por Kafka.
114- “Cosmopolitismo” y “cosmovisión” son visiones, tal vez y muchas veces, pretenciosas (esto por Ulrich Beck y otros).
115- Michael Lowy: “debemos redescubrir a Mariátegui”.
116- ¿Tendrá razón Primo Levi cuando plantea la diferencia entre conocer y comprender, y la imposibilidad de comprender? ¿Fue su intuición del misterio del mundo de la vida?.
117- Pensemos siempre al capital, lo político y el poder como interesados de mierda (esta noción está intuída en la multitud cuando se dice: aquel es un interesado de mierda). Y opongámosle fuertemente la vida, la vitalidad, las pasiones alegres, el desinterés (Alain Badiou), la libertad solidaria, la ética revolucionaria de la vida.
118- “Soy lo que sobrevive a los cobardes y los fatuos que he sido”: es la preciosa intuición fenomenológica de Jorge Luis Borges. Es una gran crítica al sujeto, a las ideas de sujeto-individuo y de conciencia.
119- Repasemos a Emmanuel Lévinas para reforzar la noción del mundo de la vida. Lévinas dijo magistralmente por un lado que ser o no ser, esa no es la cuestión y que, el otro es ser de otro modo que ser. Podríamos extender esta proposición-intuición a lo otro. La crítica de Lévinas y Abensour a la filosofía de Heidegger y el hitlerismo puede ser muy estimulante también.
120- Para muchos, los mundos natural y humano son distintos pero están interrelacionados. Para nosotros esto no es coherente: es todo o nada, es el mundo de la vida, diverso e interrelacionado.
121- La noción de mundo de la vida rompe también con el esquematismo del tiempo: el futuro siempre carga algo (mucho) de pasado (de mundo vivido). Revisemos entonces los conceptos de futuropasado (Koselleck), de futuranterieur.
122- Para ser rigurosos en nuestro análisis práctico-teórico de la crisis planetaria actual, sería importante analizar el peso de la culpa de Occidente dentro de la culpa de los sapiens a nivel global. Y aquí agregar, el peso de la culpa de la industrialización capitalista mundial.
123- Hay una ciencia actual que parece reencontrar el camino: es la biomimética o biomímesis.
124- La ética de la vida es la ética combativa del replicante, frente a los sapiens-blade runners. Roy Batty, el replicante, que supera al humano, lo humilla y valora maravillosamente las imágenes-movimiento (Deleuze) y experiencias del Mundo de la Vida, que vivió intensamente y que se lleva para siempre. Este es el encuentro final entre Roy y Deckard, el blade runner (casi podríamos plantear un Roy Batty Colectivo):
Roy: Es toda una experiencia vivir con miedo, ¿verdad? Eso es lo que significa ser esclavo. [ Deckard cae, pero Roy logra sujetarlo en el último momento. Le levanta en vilo y le deja sobre la azotea ]. Yo he visto cosas que vosotros no creeríais. Atacar naves en llamas más allá de Orión. He visto Rayos-C brillar en la oscuridad cerca de la Puerta de Tannhäuser. Todos esos momentos se perderán en el tiempo como lágrimas en la lluvia. Es hora de morir.
[ Roy muere. Su mano libera a la paloma que sale volando hacia el cielo ]
Deckard (voice-over): No sé por qué me salvó la vida. Quizás en esos últimos momentos amaba la vida más de lo que la había amado nunca. No sólo su vida; la vida de todos, mi vida. Todo lo que él quería eran las mismas respuestas que todos buscamos; de dónde vengo, adónde voy, cuánto tiempo me queda. Todo lo que yo podía hacer era sentarme allí y verle morir. (21)
125- Esta ética del replicante es la ética de la vida planteada en el párrafo final del libro Imperio, de Hardt y Negri, es el ser-en-el-mundo-de-la-vida, pero con un espíritu revolucionario.
“Hay una antigua leyenda que puede servir para ilustrar la vida futura de la militancia
comunista: la de San Francisco de Asís. Consideremos su obra. Para denunciar la
pobreza de la multitud adoptó esa condición común y descubrió allí el poder
ontológico de una nueva sociedad. El militante comunista hace lo mismo,
identificando en la condición común de la multitud su enorme riqueza. Francisco,
oponiéndose al naciente capitalismo, rechazó toda disciplina instrumental, y en
oposición a la mortificación de la carne (en la pobreza y el orden constituido) sostuvo
una vida gozosa, incluyendo a todos los seres y a la naturaleza, los animales, la
hermana luna, el hermano sol, las aves del campo, los pobres y explotados humanos,
juntos contra la voluntad del poder y la corrupción. Una vez más, en la
posmodernidad nos hallamos en la situación de Francisco, levantando contra la
miseria del poder la alegría de ser. Esta es una revolución que ningún poder logrará
controlar-porque biopoder y comunismo, cooperación y revolución, permanecen
juntos, en amor, simplicidad, y también inocencia. Esta es la irreprimible alegría y
gozo de ser comunistas”.
126- Sigamos mirando juntos, sigamos enredando nuestras miradas rebeldes. Sigamos caminando junt@s. Un abrazo.
Mauricio Castaldo
María Grande-Entre Ríos-Argentina
15 de Febrero de 2006
mauriciocastaldo@gmail.com
NOTAS:
(1) La noción de lo fraternario y su diferencia con la idea de fraternidad está brillantemente anticipada por Mario A. Castaldo en Okup@cciones, texto que puede verse en la web de NPH: http://www.colectivonph.com.ar, sección Novedades.
(2) La idea de infimidad está esbozada en mi trabajo Antropocromañón-Hacia un antihumanismo práctico teórico. Ver su Introducción, en la misma web de NPH, en clajadep.lahaine.org o en http://www.ecologiasocialnqn.org.ar.
(3) Los conceptos de antropoceno y post-antropoceno fueron trabajados en el Periódico Actividad de María Grande y ampliados en Antropocromañón. Puede verse la sección Panorama Alternativo de http://www.actividadonline.com.ar y el capítulo Post-Antropoceno: el mercado es Cromañón en el documento y las webs antes citadas.
(4) GILLES DELEUZE, En medio de Spinoza, Buenos Aires, Cactus, 2003, p. 77.
(5) ZYGMUNT BAUMAN, Ética Posmoderna, Buenos Aires, Siglo XXI, pp. 134-165.
(6) Explicamos brevemente nuestra lectura del antihumanismo teórico althusseriano en la Introducción a Antropocromañón.
(7) Ver IGNACIO LEWKOWICZ, Pensar sin Estado, Buens Aires, Paidós, 2004.
(8) La noción de ontología absoluta-pura está desarrollada por Deleuze en la obra citada, p. 53.
(9) Hablamos de sapiens-cromañón en Antropocromañón. Hoy lo correjimos: la crítica es al sapiens-sapiens, que ya no es homo.
(10) Aprendí del Colectivo Cactus, en la Introducción al libro citado de Deleuze, que “Merleau Ponty dijo en una ocasión que heredar un pensamiento significa lidiar con sus impensados” (p.14).
(11) Para Tran Duc Tao, sólo a través del materialismo dialéctico es posible el encuentro con las cosas mismas que aspiraba la fenomenología (comentario en la web en un trabajo dedicado a Lyotard). Hay que leer a Tran.
(12) La noción de un Auschwitz global está en el Panorama Alternativo de Diciembre de 2005, del Periódico Actividad. Ver los sitios de Actividad y de NPH. Y ver también okup@cción, en la web de NPH.
(13) Hay un interesante libro que encontramos en internet y vamos a recomendar. Se trata de Subjetividad y Mundo de la Vida de Husserl y Merleau Ponty (Historia, Cuerpo y Cultura), de Ricardo Acebes Jiménez, en formato PDF.
(14) Deleuze desarrolla brillantemente los grados de conocimiento, de Spinoza, en espiral. El capítulo específico está en la p.131 del libro ya mencionado.
(15) La noción bergsoniana de intuición y nuestra noción militante de práctica teórica intuitiva están en la Introducción a Antropocromañón.
(16) Deleuze habla, en medio de Spinoza, de infinito actual, a partir de la p.111.
(17) Lewkowicz habló a su manera de contingencia y de contingir en Pensar sin Estado. Althusser y Balibar pensaron distinto, pensaron como podemos enfrentar y superar las contingencias en las que se origina nuestra vida. Ver ETIENNE BALIBAR, Escritos por Althusser, Buenos Aires, Nueva Visión, 2004, p. 71.
(18) Palabras de Husserl, en MONSERRAT KIRCHNER (que lastima el apellido, pobre), Edmund Husserl, el teórico de la fenomenología, en Forjadores del Mundo Contemporáneo (Varios Autores), Tomo 2, Planeta Colombiana, 1986, pp. 269-270.
(19) La Guerra Global el día después de mañana es un capítulo de Antropocromañón.
(20) La larga inquisición feudocapitalista occidental es otro capítulo de Antropocromañón. Este trabajo completo puede verse en las webs clajadep.lahaine.org y http://www.ecologiasocialnqn.org.ar, sección La Guerra de las Galaxias.
(21) Tomado de: http://www.inicia.es/de/diegoreina/cine/blade_runner.htm
Dedicado a mi esposa, Mirta Ackermann, quien me aportó esa visión
maravillosa de Stockhausen, además de aguantarme con su paciencia
y sacrificio. A nuestra hija Juliana, porque creo en su sonrisa tanto como
muchos creen en Dios. Al mi hermano Mario, quien lúcidamente me aportó
las ideas de los orientales y me invitó a repensar la noción del cuerpo sin
órganos -que hay que seguir pensando-, entre otras cosas.
A Lucas y Matías, que le meten pata en la FM 104 de María Grande y en
Actividad. A los que estudian. A los que comparten. A los que luchan.
A los que sueñan. A Husserl,a Mariátegui. Al Mundo de la Vida.
Soy un "troglodita" y comparto vuestra visión
Por El Halcón -
Wednesday, Feb. 22, 2006 at 6:00 AM
Hola, soy un Troglodita, en el siglo ventiuno: vivo en una cueva de protección oficial, sin vídeo, sin teléfono móvil, sin cámara digital, sin coche, sin ADSL, sin televisión cuadrangular de pantalla líquida, sin coche que afiance mi seguridad como persona de ritmo y competitiva, sin hipotecas... Pero con buena vida en los tres sentidos, la vida contemplativa del filósofo (bíos theorétikos) de la vida de placer (bíos apolaustikós) y de la vida política (bíos politikós)... Hay que darle cosa buena al cuerpo...
Y comparto vuestra visión de la Ciencia, el Progreso y la Humanización del Mundo de la Vida, narcisismo de nuestra especie, vanagloria... lo hemos logrado, hemos calentado el planteta, Pachamama tiene fiebre por culpa nuestra. Cuando este proceso de deterioro del Mundo de la Vida se agudice aún más - si no logramos con nuestra potencia, nuestro poder – hacer, frenar el proceso de deterioro al que nos lleva la ética cromagnon mercantil del beneficio del mundo occidental capitalista, durante un buen tiempo, hasta que Pachamama se cure, sólo sobreviviran especies superiores por su capacidad de resistencia y adaptación rápida a los cambios del medio, ¡sorpresa!: ratas, cucarachas, moscas, hormigas, bacterias, virus... y nuestras mejores “elites” estarán en sus refugios atómicos, anticontaminación, etcétera, labrados con dólares, comiendo latas, o ratas, o volando hacia Marte, y la Multitud quedará en la superficie o abandonada a su suerte en el moribundo planeta… Ciencia No-Tan-Ficción. Veremos entonces que dicen los correctamente políticos del pensamiento único de las mal llamadas clases medias de las que me excluyo, por que aparte de contracultural troglodita, soy mileurista y mi subjetividad es de clase baja, por mucho que me digan lo contrario, estoy más cerca del salario mínimo que de otra cosa. Seguramente entonces se avengan a la revuelta altermundista, fraternal, solidaria, comunista…
Ah!… Me ha gustado mucho la 70:
"70 - En Argentina, la gente se pone muchos sobrenombres y apodos de animales. Parece una biomímesis afectiva y alegre con el mundo de la vida."
En Iberia también practicamos esa biomimésis afectiva y alegre con el mundo de la vida, amigos - camaradas - fraternarios.
Salud y Democracia.
El Mundo de la Vida Vive y la Multitud y su Comunismo es parte de este Latir Hermano Universal.
El Halcón.
Post Data: He incluido parte de vuestra crítica en un artículo para una página en la que cooopero, por razones de espacio, no toda, con referencias a este sitio web. El comentario de arriba también figura colgando del artículo, akí la tenéis por si queréis visitarla y así vamos enredando, como en el muro la hiedra:
http://www.nodo50.org/torrent/spip/article.php3?id_article=294