Un debate necesario: Ceferino y el pluralismo religioso : Argentina Indymedia (( i ))

- Delegación mapuche en Chimpay. Foto de Agencias.

Ante cien mil personas y en su natal localidad de Chimpay, fue beatificado finalmente por el Vaticano el joven mapuche Ceferino Namuncurá, quien gozaba desde hace décadas en Argentina de una veneración popular envidiada por cualquier “Santo” con sus papeles en regla. Esto era especialmente gráfico en vastos sectores populares y marginados de la sociedad trasandina, que a poco andar de su muerte en Roma el año 1905, transformaron al “indiciecito” en receptor privilegiado de sus plegarias y peticiones de milagros. La ceremonia, que mezcló elementos tradicionales mapuches con el protocolo litúrgico vaticano, constituyó, que duda cabe para ellos, un acto de justicia. Así lo destacaron los miles de creyentes que arribaron en tren, en buses, a caballo o simplemente a píe desde todo el país hasta el pequeño poblado de Río Negro. Y que en bolsas de dormir o cubiertos simplemente con ponchos, soportaron estoicos frías noches que en la zona calaban hasta los huesos.

Sin embargo, su beatificación no ha estado exenta de polémica. Diversas organizaciones mapuche han alzado la voz, criticando duramente lo que –a su juicio- constituiría un nuevo acto de “colonialismo religioso” por parte de una Iglesia de oscuro pasado en el continente y cuyo actual jerarca, Benedicto XVI, se dio incluso el lujo de negar o, cuando menos, relativizar en su primera visita oficial a la región. La propia historia de vida de Ceferino, hijo de uno de los últimos lonkos que se enfrentó al ejército argentino a fines del siglo XIX, trae a la memoria trágicos pasajes de la propia historia nacional mapuche, historia de asesinatos masivos, despojo territorial y trata de esclavos que el derecho internacional resume hoy en una palabra: genocidio. Y es que si bien Ceferino fue un salesiano cuyo legado ilumina hoy el camino de miles de católicos, también fue hijo de un pueblo que hasta hoy paga las consecuencias de la pérdida de su territorio y libertad. Y aquello duele y enrabia.

Pero la beatificación de Ceferino, más allá de las implicancias históricas de la relación Iglesia-Pueblo Mapuche y del atrincheramiento en posiciones a favor o en contra, permite abrir un debate interesante respecto del tema “religioso” o “confesional” al interior de nuestra sociedad. Y esto porque un número significativo de aquellos miles de fieles que llegaron hasta Chimpay fueron precisamente miembros de nuestro pueblo. Católicos, claro está, pero mapuches al fin y al cabo, muchos de ellos vistiendo sus vestimentas tradicionales y haciendo flamear altivos aquella bandera que hoy, en ambos lados de los Andes, nos hermana como un solo pueblo. Es en este punto que el radical discurso de algunas organizaciones, demandando la exclusividad de una fe o religión “tradicional” al interior de nuestro pueblo -a su juicio requisito sine qua non para ser un mapuche verdadero- se estrella brutalmente contra la realidad. Y enhorabuena, me atrevo a señalar bajo riesgo de ser declarado yanakona por unos o liberal por otros.

Sucedió con los mapuches devotos del catolicismo en Chimpay. No hace mucho, la venida desde Estados Unidos de un afamado telepredicador protestante reunió a miles de personas en un recinto deportivo de Temuko. En dicho evento, la presencia mapuche no solo destacó, sino que fue mayoritaria. Testimonio de ello darían días más tarde a la prensa dos de los principales representantes del Consejo de Pastores en la región, organizadores del evento y dicho sea de paso, ambos mapuches y originarios de comunidades de renombre. A menor escala, lo mismo es posible de observar en cualquier actividad de la Fe Bahai, credo de origen irani de importante arraigo al interior de comunidades mapuches (uno de sus principios es "la unidad en la diversidad") y propietaria de una radio-emisora que ha contribuido por décadas a la revitalización lingüística del mapuzugun. Y mucho más que todos los publicitados planes de Educación Intercultural Bilingue (EIB) del gobierno en su conjunto. Y, por qué no decirlo, más que muchas voces que hoy rasgan vestiduras frente a Ratzinger y Cia.

La presencia de diversos credos a nivel mapuche es una realidad, guste o no. ¿Son determinantes estas creencias en la conducta política de quienes las profesan? Defitivamente no. Prueba de esto son los numerosos dirigentes de nuestro pueblo, muchos de ellos en roles “tradicionales”, cuya fe no les impidió llegada la hora encabezar recuperaciones territoriales y enfrentar incluso la represión policial. Un hito en la historia del movimiento mapuche, las movilizaciones en Lumako el año 1997, fueron protagonizadas -entre otros- por un pastor evángélico y combativo dirigente, cuya identidad me reservo. Alguna vez lo critiqué duramente. Terminé respetando sus creencias, admirando su rebeldía contra cualquier injusticia y envidiando su rectitud en el decir y el actuar. ¿Vuelve una religión menos mapuche a quien la profesa? Si ser mapuche implica adscribir rígidamente a determinada cosmovisión propia, es probable que si. Si ser mapuche implica más bien adscribir a la idea de un colectivo, independiente de lo que se crea (o bien no se crea) en materia espiritual, la respuesta es no. Lo primero es un movimiento político confesional. Lo segundo, una Nación.

Bien estaría comenzar en el Wallmapu a respetar las creencias del otro, más aun cuando más allá de las caricaturas, hablamos de prácticas religiosas donde la norma pareciera ser el sincretismo y no aquella evangelización anti-mapuche que caracteriza a determinadas sectas. La beatificación de Ceferino y su implicancia en materia de pluralismo religioso debiera ser materia de debate público, pues – a nivel político- dice relación con el tipo de sociedad nacional que los mapuche buscamos construir y heredar a nuestros hijos e hijas. ¿Qué tipo de País Mapuche estamos soñando? ¿uno donde exista religión de estado? Existen discursos mapuches que no difieren –en el nivel de intolerancia- con aquellos enarbolados por los sectores más retrógrados del catolicismo y del protestantismo pentecostal. O del integrismo radical islámico, inclusive. Razón más que suficiente para preocuparse. Razón más que suficiente para enarbolar, junto a los fieles mapuches de Ceferino, las banderas de la sana convivencia religiosa en nuestra sociedad / Azkintuwe

* Su autor es periodista, director de Azkintuwe.

OPINION

Después de la pausa en el proceso de beatificaciones y canonizaciones que significó el período de Juan XXIII, Paulo VI y el Concilio Vaticano II, con Juan Pablo II el proceso tomó una aceleración supersónica. Hay algo que agradecerle al Papa polaco al respecto. Dejó completamente en claro que las beatificaciones y canonizaciones son actos de política eclesiástica. El acontecimiento que muestra esto con absoluta claridad es el proceso mediante el cual llega a los altares José María Escrivá, fundador del Opus Dei.

En el proceso no se respetaron los tiempos estipulados por la misma Iglesia y, lo que es verdaderamente grave, no se escuchó a quienes lo conocían y tenían sobre el candidato serias y fundadas objeciones. En la política eclesial de Juan Pablo II, el Opus Dei jugó un papel fundamental, tanto que lo hizo “prelatura personal”, es decir, ligado directamente al Papa, liberándolo de toda autoridad.

Pero, ¿qué pasa con la inminente beatificación de Ceferino Namuncurá? Llama la atención que del día a la noche se anuncie tal acontecimiento y se realice con premura. Llama la atención, porque es sabido que los esfuerzos que por décadas ha hecho la congregación salesiana en la Argentina para lograrlo hasta el momento no habían dado resultado. Se tejían diversas hipótesis sobre los motivos que hacían prácticamente imposible la superación de las trabas. Y de repente éstas saltaron por el aire. ¿Qué pasó?

Sucedió que en Vaticano está Benedicto XVI, quien sostiene que el Concilio Vaticano II debilitó a la Iglesia, le hizo perder poder y, en consecuencia, es tarea urgente cerrar lo que dicho concilio abrió. Ello implica recuperar a la Iglesia desde sus raíces. Pero éstas no se encontrarían en las primeras comunidades, sino en los siglos IV y V, en los que se estructura el poder político y religioso que caracteriza a Occidente.

El Concilio Vaticano II, según Benedicto XVI, vació a la Iglesia de contenido al acceder al “aggiornamiento”, es decir, a los reclamos del mundo moderno. En lugar de pararse frente a ese mundo y proporcionarle su mensaje fuerte, exigente, dogmático, sin concesiones, cedió, trató de “adaptarse”. Ello hizo que perdiese credibilidad. El secularismo, el relativismo, el escepticismo ocuparon el espacio en el que antes dominaba “la verdad” que la Iglesia transmitía sin ningún complejo de inferioridad.

La atracción que antes tenía la Iglesia, doble atracción, porque era poderosa material y espiritualmente, política y religiosamente, ahora ha pasado a otras manos, a otros centros. Ellos son el Islam, el budismo y las religiones de los pueblos originarios de América. Leamos: “El renacimiento del Islam no sólo está vinculado a la nueva riqueza material de los países islámicos, sino que está alimentado por la conciencia de que el Islam puede ofrecer un fundamento espiritual sólido para la vida de los pueblos que la vieja Europa parece haber perdido, lo que hace que a pesar de mantener su poder político y económico, se vea condenada cada vez más al retroceso y a la decadencia”.

El Islam aparece en primera línea entre los contrincantes a vencer. La Iglesia no puede ser menos intransigente que el Islam en mantener su doctrina y condenar a todos los “herejes”, si quiere ofrecer ese “fundamento espiritual sólido” que hoy es una prerrogativa de los musulmanes. Pero en el horizonte de la Iglesia que refunda Ratzinger aparece otro competidor, “el budismo”, expresión de “las grandes tradiciones religiosas de Asia”.

Nos falta el tercer contrincante, la religión de los pueblos originarios. Descubre Ratzinger que “ha sonado la hora de los sistemas de valores de otros mundos; de la América precolombina, del Islam, de la mística asiática”, mientras Europa se encuentra en decadencia. ¿Qué hacer con este tercer contrincante? Allí es donde aparece Ceferino Namuncurá. Se trata de un mapuche, un verdadero miembro de uno de los pueblos de América que se convirtió al cristianismo e inició los estudios para consagrarse como sacerdote y ayudar de esa manera a su pueblo.

Ceferino Namuncurá no es un símbolo de un solo sentido para el pueblo mapuche. Para unos es un “traidor” o un “colonizado” por la Iglesia Católica. Estos buscan su identidad en sus propias raíces fuera de lo adquirido a través del cristianismo. Para otros, en cambio, expresa la nueva identidad del pueblo que incorporó símbolos y valores cristianos, reinterpretándolos desde su propia experiencia.

En esta dialéctica interviene Ratzinger. La elevación de Ceferino Namuncurá a los altares es un buen instrumento en esta lucha con las religiones de los pueblos originarios. Muestra lo afirmado por el Papa en Brasil, en el sentido de que el cristianismo no se impuso por la fuerza en América, sino que los pueblos americanos lo aceptaron, al recibirlo de los misioneros.

Frente al reclamo de los mapuches de haber sido expoliados de sus tierras por quienes se legitimaban con la Biblia, el actor que era Wojtyla respondió endosando las vestiduras mapuches y exclamando: “Ahora también el Papa es un mapuche”. Ratzinger, en cambio, responde elevando a un mapuche a los altares.

* Filósofo y teólogo. Profesor de la UBA.

Un saludo de hermandad:

Es interesante descubrir como en nuestra cultura, la conquista y la colonia abarca la colonización de arquetipos del pensamiento y de las creencias las luchas de reivindicaciones se ocupa de las situaciones exteriores desencadenadas y la reivindicación debe comenzar desde cada uno(a) de nosotros, si existen unos reclamos es debido a que estamos colonizados en nuestra propia cosmovisión interna personal y colectiva. Legitimemos en nosotros(as) mismos la unidad con la madre tierra, el gran espiritu uno expresado en muchos y manteniéndose uno, en armonía, aceptando y respetando sus expresiones múltiples con el ancestro que nos habita sencillamente tendriamos el reconocimiento pleno. Amigos mapuches: "Hombres de la tierra" la lucha entre la culebra Cai - Cai en lo profundo del mar y la culebra Ten - Ten en la cumbre de los cerros, ahora se libra en el interior. Hoy tomo la voz de Ten - Ten y les invito a que suban a sus montañas y salgan del agua que los cubre y les ahoga, haciendo olvidar en su interior vuestra relación con la tierra y su esencia. La cultura y el territorio perdido solo se pierde si en vuestro interior sois colonizados. Ahora te invito a que utilices el Kultrum y repitas: "AKUTUN. AKUTUN AYUWI TAÑI PIUKE", para que síempre permanezca la voz y la energía de su pueblo y que en cada ceremonía su poderoso sonido afirmen la legitimidad como "Gente (Che) de la Tierra (Mapu)".

Les escribo con el amor y el respeto que me enseño Quinturay por el pueblo Mapuche en un momento breve en mi vida.

Mis Relaciones
Carlos Daniel
Desde Colombia