"Nos escondimos en el gaucho, hoy estamos en etapa de reindianización" : Argentina Indymedia (( i ))

Marcelo Luna (Fuente: Blog de la comunidad charrúa Jaguar)

El mito de la Argentina europea se sustenta no tanto en la desaparición física de numerosos pueblos que habitaban este territorio. Se sustenta mucho más en la fuerte invisibilización de los indígenas en provincias como Buenos Aires, Santa Fe, Entre Ríos o Córdoba. Pero en estas regiones se están consolidando procesos de reconstrucción de identidades originarias, a través de distintas expresiones. Una de ellas es la Coordinadora de Comunidades Charrúas de Entre Ríos (CODECHA), que en el 2008 logró el reconocimiento de los pueblos preexistentes al Estado provincial, y a fines de mayo defendió por primera vez un territorio apelando a la legislación indígena.

A muchos sorprendió cuando en el Censo Nacional del 2001, 4 mil familias en la provincia de Entre Ríos dijeron contar con al menos un integrante perteneciente y/o descendiente de pueblos indígenas. El encargado de prensa de CODECHA, Marcelo Luna, explica que en el siglo XIX el pueblo Charrúa utilizó el silencio como una herramienta de resistencia cultural. Sin embargo a partir de la década de 1980 "se empieza a enterrar el silencio y el negar que éramos Charrúas. Nos escondimos en el criollo, en el gaucho, y hoy estamos en una etapa de refundación, de reorganización y de reindianización", resume.

El objetivo central de CODECHA es el reencuentro de "hermanos en situación de dispersión por genocidio" y la recuperación del espacio territorial de este pueblo. "Tarde o temprano vamos a reconquistar el territorio que nos robaron. Lo tenemos muy claro, por eso luchamos, sino no lucharíamos", afirma Luna.

-Hasta hace poco se daba por 'desaparecido' a este pueblo originario, sin embargo en los últimos años comenzó un proceso de reorganización que desembocó en CODECHA. ¿Cómo ha sido este proceso?

Los pueblos no desaparecen en la medida de que tenemos miles de años de existencia. Nosotros tenemos 13 mil años de existencia, y el proceso de invasión y de desposesión forzada del territorio a partir de 1492 en el Abya Yala (América) son solamente 517 años. Es muy poco tiempo comparado con la larga vida que tienen nuestos pueblos. Por eso no desaparecemos. En algunos momentos determinados, volvemos a emerger.

Para el caso de los Charrúas entrerrianos -o argentinos, porque también estamos en Brasil y en Uruguay; los Estados nos han dividido el territorio en tres- el proceso se inicia con rescate de saberes en la década del 80' por parte de Rosa Albariño, nuestra líder que falleció hace 2 años. La primera comunidad en este contexto de reorganización y refundación surge en el 2002. El 23 de marzo del año pasado lanzamos la Coordinadora, éramos tres comunidades y el último año surgieron 6 comunidades más.

Todavía no hemos podido llegar a muchísimos lados para cumplir con una de las tareas principales en las cuales estamos abocados: el reencuentro de hermanos en situación de dispersión por genocidio. Junto con eso, también va lo que es el rescate de saberes que están dispersos y fragmentados por genocidio. Si nosotros hubiésemos tenido algún fondo, algún proyecto financiado para poder visitar otros lugares del territorio entrerriano, posiblemente hubiesen habido más comunidades. De todos modos no es un reproche hacia nosotros mismos ni a nadie, estamos muy conformes con lo que es el avance político de nuestro pueblo nación.

-En muchas otras provincias también hubieron genocidios indígenas pero no con el mismo resultado que en Entre Ríos, donde la invisibilización de los pueblos originarios fue mayor. ¿Porqué?

Yo creo que la invisibilización ha sido mayor porque, por un lado, nosotros fuimos enemigos mortales del cristianismo. Y eso lo digo con orgullo. Otros pueblos no digo que han actuado colaborando con los invasores, creo que cada pueblo decide sobrevivir como puede; pero fuimos uno de los pocos pueblos que no aceptamos el cristianismo y tampoco la encomienda. Por eso la masacre fue mayor. Otro elemento central del proceso de invisibilización es el alto porcentaje de inmigrantes que fueron a la provincia de Entre Ríos junto con Santa Fe, Córdoba y norte de la Provincia de Buenos Aires. Y otro elemento a tener en cuenta son los censos estadísticos del Estado. A este Estado, organizado en la segunda mitad del siglo XIX como copia del Estado europeo, enmarcado en una concepción dicotómica de civilización o barbarie, se le antojó que acá no había indios ni había negros. Es la misma lógica del Golpe de Estado del 76' cuando (Jorge Rafael) Videla decía: los desaparecidos son personas que no están. Aquel Estado oligárquico, de (Julio Argentino) Roca y de toda la Generación del 80' también decía de que no había indígenas. El efecto sobre estas poblaciones es muy fuerte, porque saben que los están subestimando y porque saben que se está construyendo un Estado sobre parámetros culturales foráneos.

Creo que esos han sido los principales elementos: el rechazo al cristianismo y a las encomiendas; la fuerte influencia europea; y los genocidios estadísticos de parte del Estado en censos y en otras mediciones.

LOS CHARRUAS EN EL SIGLO XIX

-¿Cuál es la situación del pueblo Charrúa durante el proceso de consolidación del Estado Nación argentino?

En el caso de Entre Ríos el pueblo Charrúa en el siglo XIX tiene tres grandes actuaciones en el marco de proyectos políticos pluriculturales. Uno es en 1815-1820, en lo que fue la Liga de los Pueblos Libres, un proyecto que fue plurinacional y también fue intercultural, congeniado por José Gervasio Artigas, que es nuestro, no es de los uruguayos, es de los pueblos y las culturas ríoplatenses, de los afrodescendientes. También participamos en la rebelión de Ricardo López Jordán en defensa de la autonomía provincial en 1871 y en contra del avasallamiento al federalismo por parte del gobierno nacional, de (Domingo Faustino) Sarmiento. Y también participamos en 1866 en la rebelión americanista de Felipe Varela, que se lanzó en la coordillera de los Andes, en San Juan. En ese momento de todos modos ya había también elementos en los cuales no nos podíamos identificar como como indígenas.

El proyecto artiguista fue un proyecto como hoy recién lo están pensando en algunos lados: en Venezuela, en Ecuador, básicamente en Bolivia. Eran poderes culturales bien divididos mas allá de que compartían el mismo proyecto. Por un lado estaban los afrodescendientes, que básicamente eran de la actual República del Uruguay, por otro lado estaban los blancos pobres, por el otro lado los gauchos, y por otro los Guaraníes cristianos, los Charrúas y los Abipones.

Artigas tuvo la formidable capacidad de reconocer las diferencias: a los blancos por ejemplo les otorgaba las tierras en propiedad y a los indígenas se los otorgaba en forma comunitaria (cosa que hoy se da en Bolivia 200 años después). Fue una avanzada que respetó cada cultura. Y después básicamente creo que en las rebeliones Jordanistas y de Felipe Varela se participa militarmente.

-¿Qué sucede después de estas rebeliones?

Tenemos registradas muchísimas matanzas, no tan numerosas en número pero sí de pocas para personas para terminar con el despojo de tierras. Eso contribuía a que la gente negara ser Charrúa. El silencio fue una herramienta de resistencia cultural, de la cual podíamos salir más temprano o más tarde.

A partir de la década de 1980 se empieza a enterrar el silencio y el negar que éramos Charrúas. Nos escondimos en el criollo, en el gaucho y hoy estamos en una etapa de refundación, de reorganización y de reindianización.

PRESENTE CHARRUA

-En Uruguay y Brasil también hay reivindicaciones de los Charrúas. ¿Son procesos similares a Entre Ríos o distintos por estos 200 años de fronteras nacionales?

Existen particularidades muy distintas, idiomáticas para el caso de los Charrúas en Brasil y con el caso de los hermanos en Uruguay tenemos diferentes políticas.

Para la mayoría de los que participamos de este proceso en Entre Ríos, es una opción de vida. Somos nietos de Charrúas, tenemos en algunos casos hasta dos o tres abuelos Charrúas pero en muchos casos hay un solo abuelo Charrúa. Lo que hacemos es una opción: una opción cultural, porque la categoría indígena no es biológica, sino caeríamos en un racismo. La categoría "indio" es histórico-cultural. Entonces la única alternativa que hemos tenido para reconstruir nuestro pueblo nación es esa: optar por nuestras abuelas. Yo por ejemplo tengo dos abuelas indígenas, por parte materna y paterna, entonces lo que he hecho es una opción. Y tengo también los dos abuelos criollos, desconozco qué eran. La gente si no tiene un antepasado indígena, no hay nada que lo tire, es muy raro. En el caso de tener un antepasado indígena hay un llamado a la memoria que hace que vos te asumas como indígena, que te autoidentifiques.

Con respecto a los Charrúas uruguayos lo que les falta a los hermanos es asumirse como pueblos indígenas. Se asumen como descendientes, y eso te quita la posibilidad de tener los derechos como pueblo que te otorgan los tratados internacionales como puede ser el Convenio 169, o la reciente Declaración Universal de Derechos de los Pueblos Indígenas. O sea, no tenemos derecho a territorio, no tenemos derecho a una educación como pueblo. Son organizaciones de descendientes. Incluso ese concepto es muy colonial porque muchas de ellas se asumen como comunidades culturales, hacen música y otras cuestiones bien simbólicas. Pero eso no es indígena. Porque para nosotros la cultura es la categoría central y cuando decimos cultura decimos territorio.

Nosotros tenemos un fuerte interés con nuestros hermanos -porque la lucha es territorial, es con Brasil y Uruguay- de que se asuman como Charrúas en un marco de diálogo y respeto, y que luchen por legislación indígena. Respecto a Brasil todavía no tenemos contacto, sabemos de la existencia de 4 comunidades en Río Grande do Sul, y una en Porto Alegre. Venimos siguiendo algunas noticias por internet. Es de nuestro interés ir al reencuentro con estos hermanos.

-¿Hay población Charrúa en otras provincias argentinas?

Desde hace más de dos años estoy en contacto con los Charrúas que están en la provincia del Chaco. También tenemos el interés de organizar nuestra Nación allá. Los hermanos Qom permanentemente me pasan datos de los Charrúas que se han empezado a asumir ahí. En realidad nunca lo negaron, pero se protegieron en comunidades Qom y Mocoit (Mocoví). Gonzalo Vera, un historiador e investigador de las raíces tradicionales, desde Uruguay, dice que con posterioridad a las derrotas de Felipe Varela en el noroeste y de López Jordán en Entre Ríos, estos dos jefes políticos le aconsejan al pueblo Charrúa, que los había acompañado en su lucha, que se vayan al Chaco porque el acceso a territorio se complicaba en Entre Ríos. Incluso me he encontrado en Capital Federal con algunos descendientes así que también vamos a intentar construir organización ahí. Yo creo que hay que organizarse donde uno esté. Y por distintos motivos a veces pueden ser otras parte que no sean nuestro territorio.

-¿Cómo es la situación de los otros pueblos indígenas de Entre Ríos?

Hay descendientes Guaraní, que es un pueblo originario de Entre Ríos que llega alrededor de 100 años que los invasores. Y también están los Chaná, que hoy no están organizados. Lo que no está organizado no está, es así. Hay algunos grupos de descendientes de guaraníes que se asumen como comunidad pero que trabajan al estilo uruguayo, o sea la cuestión cultural incluso muy mexclado con el chamamé que no tiene nada que ver con el mundo indígena, es una música mestiza. Nosotros somos el único pueblo organizado y luchando por derechos indígenas.

PODER Y VISIBILIZACION

La Selva de Montiel, territorio ancestral Charrúa. (Foto: Gendarmería, cedida a la Fundación "Félix de Azara")

-CODECHA está trabajando mucho en pos de un reconocimiento del Estado, por ejemplo en la reforma de la Constitución provincial. ¿Qué avances han tenido en estos años en el plano institucional?

El avance principal fue el reconocimiento el 13 de agosto del año pasado de los derechos de los pueblos indígenas en la Provincia de Entre Ríos. Estamos muy conformes y contentos porque el logro fue nuestro: ninguna fuerza política de las que estuvo representada en la Convención Constituyente habló de derechos indígenas en la campaña electoral. Nosotros hicimos nuestra propuesta y después, en base a eso, se logró el reconocimiento. El artículo 33 es bastante claro porque habla de la devolución inmediata de tierras, del derecho a la salud intercultural, de la defensa de nuestros saberes, de que en los momentos que se emprendan algunas obras en nuestro territorio y que afecten a la diversidad biológica nosotros debemos ser consultados, y también habla de la Educación Intercultural Bilingüe.

La Ley Nacional de Educación (26.206) habla de la participación de los pueblos indígenas y del derecho a una modalidad que es la Educación Intercultural Bilingüe (EIB). Recientemente se ha aprobado, en diciembre, la Ley 9890 en Entre Ríos que es la Ley Provincial de Educación, donde se incluyó también esta modalidad en base a la propuesta nuestra porque en un primer momento el Gobierno la había anulado.

En marzo nos reunimos con la presidenta del Consejo Federal de Educación y hemos arribado a cuatro puntos principales: el primero es que nosotros, a través del Consejo Nacional de Educación Charrúa que creamos desde CODECHA el 13 de diciembre de 2008, vamos a capacitar a los docentes indígenas. El segundo va a ser la restitución de identidad, en base a proyectos, a niños Charrúas no asumidos que están en las escuelas. Un tercer punto es que vamos a redactar nosotros fascículos sobre historia, sobre política indígena, sobre derechos, sobre salud indígena, y eso va a ir a engrosar la currícula de todos los niños entrerrianos. Y un cuarto elemento sería la financiación de un equipo de investigación del pueblo Charrúa, que eso tendríamos el aval pero no el apoyo financiero por ahora. Sí el aval que es importante. Y se comprometieron a poder tratar de conseguir financiamiento para esto.

También estamos teniendo un trabajo conjunto en el Consejo Educativo Autónomo de Pueblos Indígenas (CEAPI) Regional Centro. El CEAPI se conforma en diciembre de 2006 en Buenos Aires y se decide a trabajar por regionales para el fortalecimiento de la educación indígena e intercultural. La única regional que está funcionando actualmente es la regional Centro: con Capital Federal, Provincia de Buenos Aires, Córdoba, Santa Fe y Entre Ríos. Participamos organizaciones indígenas como puede ser la nuestra y también escuelas con modalidad de educación intercultural bilingüe, y algunas personas sueltas que saben de educación y están trabajando la temática educativa originaria. La idea básicamente es fortalecernos, tener una apreciación regional, porque históricamente hemos compartido el ecosistema, nuestras culturas eran más o menos similares; pero también fortalecer lo que es la EIB en cada provincia y lo que es la educación indígena exclusiva como otro sistema educativo paralelo a lo que es la educación occidental.

-Da la sensación de que CODECHA logró varios avances y reconocimientos sin tanta oposición. ¿Cómo es el vínculo con el Gobierno provincial y los sectores de poder? ¿Quizás en la provincia los partidos tradicionales tengan menos temor a los pueblos originarios que en otros lugares?

Nos ha sorprendido la apertura que han tenido los gobernantes, no sabemos a qué adolece. Yo creo que un motivo puede ser el analfabetismo político que tienen. O sea, no saben por ahí qué están aprobando. Porque incluso en el marco de la Convención, hubo una propuesta que a mi se me había ocurrido en un primer momento y después la deseché, dije: no, va a ser una medida muy radical y puede auyentar la posibilidad de reconocer derechos indígenas. En un primer momento se me ocurrió: ¿Y si presentamos la idea de que nosotros elegimos como pueblos originarios los candidatos a la legislatura entrerriana? Sin embargo el día que se estaba votando, (Augusto) Alasino, el segundo en la época de (Carlos) Menem y convencional constituyente por una fuerza peronista disidente, más de derecha, propone que nosotros elijamos nuestros propios representantes al Parlamento provincial.

Yo no sé qué está pensando la clase política. Creo que no dimensionan lo que significan los derechos de los pueblos indígenas. Y lo otro es que somos un actor débil todavía: hoy en día recién estamos pensando en que tenemos que darnos un proceso de visibilización distinta a la mediática o al trabajo militante que podemos hacer cotidianamente como parte de una opción de vida. Creo que tenemos que llegar a hacer una movilización, no necesariamente para protestar contra el Gobierno o contra alguién, pero sí de visibilizarnos. En ese sentido uno puede construir distintos elementos.

Por ejemplo, dentro de poquito tiempo vamos a estar haciendo un lanzamiento de una bandera nacional Charrúa de la provincia de Entre Ríos. Nos gustaría que esa bandera sea consensuada después por el resto de los hermanos, pero lo concreto es que va a ser una bandera dividida en 4, que es nuestro número sagrado (la matemática Charrúa y básicamente de todos los pueblos originarios tiene forma de 4). También va a tener símbolos que son de las parcialidades Charrúas típicamente entrerríanas que habitaban la costa del río Gualeguay, que atraviesa la provincia y la divide en dos mitades.

Esta bandera va a ser un signo que nos otorgue identidad política y también es un mensaje al resto de los entrerrianos, al Gobierno: que están viviendo en el territorio que nos robaron, y que tarde o temprano lo vamos a reconquistar, eso lo tenemos muy claro y lo sabemos. Por eso luchamos, sino no lucharíamos.

-¿La sociedad enterrriana sabe de la existencia de los Charrúas y apoya sus demandas?

Hay bastante apoyo. Creo que el sector que menos ha comprendido la emergencia nuestra como un actor en la sociedad entrerriana son los universitarios, pero no todos, algunos profesores. He tenido un paso en la Universidad en algun momento; han negado, tal vez porque te conocen.

Pasó algo muy raro con la sociedad entrerriana. El apoyo creo que es mayoritario. Y te aclaro que no todos conocen la existencia del pueblo Charrúa, porque básicamente nuestro trabajo es en los lugares que podemos llegar con los activistas y con la gente que participamos que no somos muchos, seremos 15 o 20 personas. Y después a través de los medios de comunicación, que sabemos que la gente hoy no lee mucho, digamos. Pero sí hay un porcentaje mínimo, un 15 o 20 por ciento de la población entrerriana que sabe de la existencia de nuestras organizaciones, de nuestras comunidades. Y hay un apoyo bastante importante. Hay que ver después cuando nos tengan que devolver o restituir derechos, puede llegar a haber un cambio, no sé.

ASCENSO INDIGENA DE CARA AL BICENTENARIO

-La región de Entre Ríos, Buenos Aires y Santa Fe comparten hoy esa 'sensación' de ser las provincias más 'europeas', el mayor ejemplo sin dudas es la capital Federal. ¿Qué pensás que puede suceder en esos territorios?

Yo creo que la población indígena va a ir avanzando, por el hecho de que la gente se va asumiendo. Uno de los motivos por los cuales no hemos desaparecido es porque tenemos muchos hijos. Otros son los procesos de reorganización. Por ejemplo en la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas del 2004, 18 mil familias se asumieron como Comechingones en Córdoba. Y esa gente todavía no está organizada. El día que se organicen tienen un potencial político, autodeterminatorio impresionante. Por ejemplo los Chaná de Entre Ríos en algún momento se van a organizar, porque es alto el porcentaje de enterrianos que son descendientes de Chaná. Pero ya depende de ellos si se reorganizan o no. Y creo que así va a pasar con otros pueblos indígenas que hoy se los da por desaparecidos. Eso va a contribuir a la creación de un Estado Intercultural y Plurinacional.

-¿Cuál es el reto de Argentina de cara al Bicentenario?

Tenemos que ver qué significa un 25 de Mayo, un 9 de Julio. Para los pueblos indígenas es la culminación de lo iniciado por Cristobal Colón en 1492. Significa un mero Golpe de Estado, es el cambio de amos, pasan a gobernar los criollos, sustituyeron a un bloque político que eran los hispanos. Entonces el proceso de emancipación mismo va a seguir teniendo poco significado o va a ser poco importante en la medida de que no nos restituyen derechos que nos posibiliten construir una situación de interculturalidad, o sea de relaciones entre culturas pero iguales, con dignidad y con ejercicio de derechos.

Creo que ese es el reto para debatir hoy el Bicentenario. A nosotros no nos interesa debatir porque sí; la historia para nosotros no es un cúmulo de conocimiento que tenemos para ir y demostrarle a alguien que sabemos más. Nosotros tenemos una concepción retroprogresiva, o sea que para ir para delante tenemos que ir primero para atrás. Nuestro futuro está en el pasado, por eso la memoria es tan importante. En la memoria está nuestro proyecto político. Entonces el reto del Bicentenario es construir un Estado plurinacional e intercultural. Ese es el desafío. Una Argentina donde tengamos cabida otras personas que pertenecemos a las naciones indígenas.