Lo manifestó en Roma la semana pasada, cuando dijo que los Pueblos Indígenas tienen derecho a un “consentimiento previo e informado” con respecto a sus tierras y territorios, haciéndose eco del creciente cuerpo de leyes y normas internacionales.
17/06/2019
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En el siglo XV, las bulas papales promovieron y brindaron una justificación legal para la conquista y el robo de las tierras y los recursos de los pueblos indígenas en todo el mundo, cuyas consecuencias aún se siguen sintiendo en la actualidad. El derecho a la conquista en uno de estas bulas, el Romanus Pontifex, emitido en la década de 1450, cuando Nicolás V era el Papa, se otorgó a perpetuidad.
Cómo han cambiado los tiempos.
La semana pasada, más de 560 años después, Francisco, el primer Papa de América Latina, dio una nota bastante diferente: para los Pueblos Originarios de todo el mundo, para los derechos sobre la tierra, para una mejor administración ambiental. Dijo que nada debería suceder que afecte sus tierras, territorios y recursos, (me parece que se podría mejorar la traducción, tal vez puede ser “nada debería suceder que afecte”) a menos que estén de acuerdo.
“Creo que el tema central es cómo conciliar el derecho al desarrollo, tanto social como cultural, con la protección de las características particulares de los pueblos indígenas y sus territorios”, dijo Francisco, de acuerdo con una versión en inglés de su discurso publicado por la Oficina de prensa del Vaticano.
“Esto es especialmente claro cuando se planifican actividades económicas que pueden interferir con las culturas indígenas y su relación ancestral con la tierra”, continuó Francisco. “En este sentido, el derecho al consentimiento previo e informado siempre debe prevalecer, según lo previsto en el Artículo 32 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas. Solo así es posible garantizar la cooperación pacífica entre las autoridades gubernamentales y los Pueblos, superando la confrontación y el conflicto”.
En este marco Francisco habló a numerosos representantes Indígenas en Roma, al concluir el tercer Foro de Pueblos Indígenas organizado por el Fondo Internacional de Desarrollo Agrícola de la ONU.
La Declaración de la ONU, que no es legalmente vinculante, fue adoptada por sus países miembros hace 10 años. El artículo 32 dice que “los estados deberán consultar y cooperar de buena fe con los pueblos indígenas interesados a través de sus propias instituciones representativas para obtener su consentimiento libre e informado antes de la aprobación de cualquier proyecto que afecte sus tierras o territorios y otros recursos, particularmente en relación con el desarrollo, utilización o explotación de minerales, agua u otros recursos”.
Francisco también le dijo a su audiencia “la humanidad está cometiendo un grave pecado al no cuidar la tierra”, y les instó a resistir las nuevas tecnologías que “destruyen la tierra, destruyen el medio ambiente y el equilibrio ecológico, y terminan destruyendo la sabiduría de pueblos”. Hizo un llamado a los gobiernos para que los pueblos indígenas puedan participar plenamente en el desarrollo de “directrices y proyectos”, tanto a nivel local como nacional.
Varios de los principales medios comunicación, como la BBC, The Independent y el Washington Post, interpretaron el discurso de Francisco como un comentario, o un comentario aparente, sobre el actual conflicto de Dakota Access Pipeline en los Estados Unidos, casi como si ese fuera el único conflicto sobre la tierra de los pueblos indígenas.
Pero ¿qué pasa con todos y en todas partes? Tales interpretaciones fueron rechazadas rápidamente por un portavoz del Vaticano, quien dijo que “no hay ningún elemento en sus palabras que nos diera una pista para saber si estaba hablando de algún caso específico”.
Entonces, ¿qué hay de los que estaban con Francisco ese día en su discurso? ¿Qué tan significativo fue?
Myrna Cunningham, activista de Miskita de Nicaragua y ex Presidenta del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU, dice que el Papa estaba enviando varios mensajes importantes. Esto incluye la “necesidad de conciliar el derecho al desarrollo con las especificidades y los territorios espirituales y culturales de los pueblos indígenas”, y la importancia de la declaración y el consentimiento de la ONU.
“Esperaba un mensaje fuerte, pero su posición superó mis expectativas”, dijo Cunningham al Guardian. “Es realmente claro acerca de las luchas de nuestra gente y una voz importante para hacer que nuestras demandas sean escuchadas”.
Elifuraha Laltaika, de la Asociación para la Ley y la Defensa de los Pastores en Tanzania, dijo que era un “llamado oportuno para despertar a los gobiernos”.
“(Sus comentarios) llegan en un momento en que, en lugar de ampliarse, los gobiernos violan cada vez más y observan con recelo los estándares mínimos de la Declaración de la ONU”, dijo a The Guardian. “Sin hacer caso a la llamada del Papa Francisco, la vida, sin duda, se volvería más miserable para los pueblos indígenas que nunca antes. La avaricia hacia la extracción de hidrocarburos y minerales abrirá nuevas fallas, aumentando la pobreza de los pueblos indígenas y su incapacidad para enfrentar los impactos del cambio climático y una miríada de otros desafíos”.
Para Alvaro Pop, un hombre de Maya Q’eqchi de Guatemala, las observaciones de Francisco demuestran su continuo compromiso con los derechos de los pueblos indígenas.
“Los pueblos indígenas han sido los guardianes de sus recursos durante siglos”, dice Pop, otro ex presidente del Foro Permanente de la ONU. “El consentimiento libre, previo e informado es uno de los temas más importantes del siglo XXI. Los comentarios del Papa son verdaderamente significativos”.
Victoria Tauli-Corpuz, una mujer Kankanaey Igorot de Filipinas y ahora Relatora Especial de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, dice que los comentarios de Francisco ilustran su “comprensión de la importancia” de implementar la Declaración de la ONU.
“Su opinión de que se puede lograr una mayor posibilidad de superar la confrontación y el conflicto entre los pueblos indígenas y las autoridades gubernamentales si se respeta el consentimiento previo e informado es lo que muchos pueblos indígenas siempre han declarado”, dijo Tauli-Corpuz al Guardian.
Les Malezer, de Australia, describe como “gratificante” que el Papa “haya adoptado” una “postura firme” sobre la necesidad de respetar los derechos de los pueblos indígenas, y dice que aprovechó la oportunidad para plantearle la “Doctrina del descubrimiento”: El Concepto legal internacional basado en las bulas papales del siglo XV.
“Cada persona de nuestro público tuvo la oportunidad de decirle muy pocas palabras al Papa cuando llegó a la sala”, dijo Malezer, de Queensland, al Guardian. “Le pedí al Papa que continuara revisando la Doctrina del Descubrimiento, a la que siguieron muchos casos de genocidio de los pueblos indígenas y la toma de sus tierras. También solicité a la Iglesia católica que busque concienciar a la población mundial sobre la situación y los derechos de los pueblos indígenas”.
Al afirmar el derecho de los Pueblos Indígenas a dar su consentimiento, Francisco se hizo eco, y le dio sustento, a un creciente cuerpo de derecho internacional y jurisprudencia que vincula a los gobiernos, y las directrices, principios o procedimientos operativos adoptados por algunas instituciones financieras, agencias de la ONU y grupos del sector privado. Según un informe de 2013 de UN-REDD sobre la base legal internacional de lo que se conoce como “CLPI”, consentimiento libre, previo e informado, “más de 200 estados han ratificado numerosos tratados y convenios internacionales y regionales que expresamente contemplan un deber y una obligación del Estado para obtener el CLPI cuando las circunstancias lo ameriten”.
David HillTue – The Guardian
Qué excelente criterio del Papa Francisco, los pueblos indígenas somos los guardianes de la madre tierra si ella nuestra vida tendrá un final, no tendremos alimentos el pueblo no tendría comida. Gracias Papa Francisco por exponer tus pensamientos basado en la realidad única que el Ser Supremo te de energía, valor.
Para nosotros los aymara, todo está conectado, nada actúa en forma individual, es por esto que defendemos los derechos colectivos, donde todos somos dueños de todo y nadie es dueño en particular. Moriremos defendiendo nuestra Pachamama.
Bolivia, Evo Morales y sus secuaces deberían respetar y hacer respetar el deseo de los pueblos indígenas que conforman el Estado, deseo de mantener sus territorios inviolables ante el afán destructor de intereses extranjeros en explotar sus riquezas energéticas.
hablemos mas bien de sincronía, todo esta vinculado no hay nada que actúe independiente, la naturaleza tiene su propia melodía que revitaliza la energía de cada uno de los elementos y esa melodía es lo que tenemos que buscar escuchar