EE. UU.: Indígenas responden mejor al COVID-19 que gobiernos estatales y federales

Las naciones tribales han implementado pautas y políticas que parecen ser mucho más efectivas que las utilizadas por los estados en los que se encuentran. Estas respuestas incluyen el bloqueo de carreteras y la implementación de pautas antes y con más cuidado que otras y el desarrollo de modos relevantes de entrega de suministros. Su respuesta muestra que las naciones y comunidades indígenas saben lo que necesitan; son los directores de sus propias medidas de protección.

Las naciones nativas han luchado duro para mantener la pandemia fuera de sus comunidades. Fuente de la imagen: The Conversation, de Getty Images.

Las tribus montan respuestas organizadas al COVID-19 , en contraste con los gobiernos estatales y federales

Por Lisa Hardy, Gwendolyn Saul y Kerry F. Thompson*

The Conservation, 2 de diciembre, 2020.- A medida que pasan los meses, la pandemia continúa golpeando duramente a las naciones indígenas. Pero este fenómeno no es nuevo. Las epidemias han sido parte del colonialismo desde que llegaron los colonos. Las inequidades en salud nos dicen que las enfermedades tienen diferentes resultados en diferentes poblaciones; sin embargo, los principales profesionales médicos advierten al público en general sobre los peligros de simplificar demasiado los datos de salud. No cuentan toda la historia. Y, en el caso de las naciones indígenas, la historia de la inequidad está impregnada de despojo de tierras y se enfrenta a la organización desde adentro: dos puntos cruciales para desenredar y responder al COVID-19.

Como académicos que han estudiado los impactos del virus y las naciones nativas , hemos descubierto que las naciones indígenas han reaccionado rápida y eficazmente a la pandemia.

En nuestro análisis, las naciones tribales han implementado pautas y políticas que parecen ser mucho más efectivas que las utilizadas por los estados en los que se encuentran. Estas respuestas incluyen el bloqueo de carreteras y la implementación de pautas antes y con más cuidado que otras y el desarrollo de modos relevantes de entrega de suministros. Su respuesta muestra que las naciones y comunidades indígenas saben lo que necesitan; son los directores de sus propias medidas de protección.

Protegiéndose a sí mismos y a su tierra

Incluso cuando los gobernadores de las tribus estatales no están de acuerdo con ellos, los líderes nacionales se destacaron. Responder a la pandemia también significa seguir ejerciendo soberanía.

Por ejemplo, en abril, las tribus de Dakota del Sur establecieron puntos de control para los automóviles que ingresaban a sus tierras y pidieron a los transeúntes que no ingresaran. La gobernadora de Dakota del Sur, Kristi Noem, caracterizó los puestos de control como barricadas ilegales y ordenó a las tribus que cesen sus actividades y pidió a la Casa Blanca que interviniera.

Más tarde, en un mitin en Mount Rushmore , el presidente Trump se refirió a los nativos americanos que protestaban por su reunión en su tierra como “turbas enojadas” y abrió su evento con “Garryowen”, la conocida canción del regimiento del Séptimo Caballería interpretada por Custer en la batalla. Aún así, a medida que los picos de coronavirus continúan batiendo récords, las naciones nativas han logrado controlar el tráfico dentro y fuera de las reservas.

La Nación Shinnecock también está organizando con éxito estrategias para proteger a su gente, su tierra y sus ancestros. La nación Shinnecock está rodeada por los condados de Nassau y Suffolk en Long Island, hogar de algunas de las personas más ricas del mundo. Esos condados sirvieron como un escape para los neoyorquinos la primavera pasada cuando la pandemia estalló. Incluso con la avalancha de personas, muchas de las cuales pueden haber estado expuestas al virus, Shinnecock tomó medidas y mantuvo el número de casos en un puñado siguiendo las pautas proporcionadas por los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades.

Los miembros de la tribu Shinnecock celebran un servicio de oración en un sitio donde se desenterraron restos humanos, probablemente pertenecientes a la nación Shinnecock. Thomas A. Ferrara / Newsday RM a través de Getty Images

Esto no es nada nuevo para la gente de Shinnecock. Protegerse a sí mismos ha sido una necesidad para sobrevivir desde 1640, cuando los colonos ingleses compraron ocho millas cuadradas de tierra Shinnecock, el origen de lo que ahora es Southampton . Los colonos europeos llevaron la viruela a Long Island, lo que tuvo efectos devastadores en Shinnecock y otros pueblos indígenas de Long Island. Siglos más tarde, sin embargo, viajan a través de Long Island y desde todos los Estados Unidos para asistir a uno de los powwows anuales más grandes de la costa este, que se celebra en Shinnecock Nation cada verano. Este año, por primera vez desde su creación en 1967, el powwow fue virtual .

En el otoño de 2020, a instancias de miembros de Shinnecock Nation, Southampton adoptó la Ley de Protección de Tumbas No Marcadas . Este movimiento se produjo después de años de desarrollo y alteración de los cementerios. Un ejemplo de ello es el conocido campo de golf Shinnecock Hills . Ahora, una coalición de Shinnecock y sus aliados, Warriors of the Sunrise, ha establecido un campamento en Shinnecock Nation y está pidiendo la aprobación de la ley en todo el estado . También quieren que el Estado a retirar la demanda contra la Nación Shinnecock sobre un letrero que ha proporcionado COVID-19 información relacionada información para el tráfico de cercanías pesado.

Mandato de la máscara navajo y organización desde adentro

En el suroeste, varias tribus han respondido rápidamente al COVID-19. La Nación Navajo ha actuado de manera más rápida y contundente a los números de COVID-19 que el gobernador de Arizona Doug Ducey, quien tardó en sugerir pautas al comienzo de la pandemia y se apresuró a dejar que expiraran. En contraste, el presidente de la nación navajo, Nez, emitió un mandato de máscara y comenzó una campaña de educación pública en la reserva navajo en los primeros días de la pandemia. Aún así, continúan los números e impactos del COVID-19.

Los esfuerzos adicionales dirigidos por los nativos para satisfacer las necesidades de la comunidad han sido relevantes y sólidos. Esto incluye Yee Ha’ólníi Doo, dirigido por nativos, un fondo de ayuda navajo-hopi que recauda dinero para alimentos, agua y “kits de parentesco” con los navajos y hopi de la región.

Las estrategias de base funcionan porque son dinámicas y vigilantes; los miembros tribales comprenden mejor las necesidades de la comunidad. Ethel Branch, ex fiscal general de la Nación Navajo, dijo a nuestros autores que el hecho de que COVID-19 impacte de manera desproporcionada en estas comunidades indica un “objetivo en nuestra cultura”. Los ancianos, dijo, portan el idioma y los conocimientos tradicionales. Es por eso que Yee Ha’ólníi Doo distribuye alimentos y agua para dos semanas a los ancianos a través de un “enfoque de ayuda basado en la familia”: porque los ancianos, saben, “compartirán con los miembros de su familia”.

Otras organizaciones abandonaron el área después del primer aumento, pero esta ha continuado brindando un alivio constante. Conocen los alimentos y los recursos más apropiados para las personas que viven allí. “Amamos a nuestra gente y nos preocupamos por ellos”, dijo Branch. “Son miembros de nuestra familia y, por lo tanto, somos muy decididos en la forma en que aplicamos los recursos. Nos preocupamos por salvar todas las vidas hasta que esta pandemia desaparezca “. Y ahora, durante otro pico, esta organización y otras continúan recolectando recursos para acciones que salvan vidas en las tierras tribales. Quizás es hora de considerar el despojo como una disparidad de salud continua. Las historias que se centran solo en la necesidad y la desesperación de los nativos pasan por alto prácticas de sostenibilidad, parentesco y salud de larga data.


* Por Lisa Hardy, profesora asociada de Antropología y Directora del Laboratorio de Participación Comunitaria de Ciencias Sociales de la Universidad del Norte de Arizona; Gwendolyn Saul, filial de investigación de la Universidad del Norte de Arizona y Kerry F. Thompson, profesor asociado de Antropología y presidente del departamento de la Northern Arizona University.

Fuente: https://www.servindi.org/actualidad-informe-especial/02/12/2020/indigenas-responden-mejor-al-covid-19-que-gobiernos-estatales

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