La carne, la máquina, el conocimiento
Por Eliseu Rafael Venturi*
La carne es la esencia de la diferencia, una condición vital que ninguna inteligencia artificial puede replicar.
1.
La filosofía de la carne, desde Merleau-Ponty hasta las más recientes interpretaciones de Jean-Luc Nancy, Judith Butler, Paul Preciado y Roberto Esposito, nos recuerda que el conocimiento no nace de la nada, sino de la piel que arde, del cuerpo que se desmaya, de la herida persistente. El pensamiento es inseparable de su fundamento sensible: ver, tocar, respirar, sufrir y disfrutar.
La carne, que se hace cuerpo, no es sólo materia, sino el campo originario de la experiencia, el lugar donde el mundo pasa a través de nosotros y donde nosotros nos hacemos mundo.
Es la carne la que nos expone al riesgo, la que nos hace frágiles y poderosos, la que nos mantiene en contacto con lo indeterminado. En la biopolítica, encontramos la carne como un territorio donde la inmunidad y la comunidad se ven sometidas a tensión: el cuerpo se protege, pero solo al exponerse al otro; solo se convierte en una vida compartida porque corre el riesgo de ser herido. Así, el conocimiento humano constituye un régimen corpóreo, en el que todo concepto, por abstracto o incluso objetivo que parezca, se sustenta en voces, gestos, recuerdos y cicatrices.
El conocimiento siempre está situado, es carnal, afectado por la vulnerabilidad. Merleau-Ponty habla de reversibilidad: la mano que toca es la misma que puede ser tocada, la mirada que ve también está expuesta a ser vista. Nancy traslada esta idea al compartir: no hay carne sin apertura al mundo y sin copertenencia. Butler y Preciado nos recuerdan que esta carne nunca es neutral, sino regulada por normas, generizada, sexualizada e impregnada de técnicas y tecnologías. La carne no es una materia prima, sino un campo político, siempre en disputa.
Esposito muestra cómo, desde los orígenes del cristianismo, la carne aparece como una realidad vital, plural e indomable. El término griego sárx —a menudo usado en plural ( sarkes )— y expresiones como pâsa sárx («toda carne») transmiten la idea de una multiplicidad irreducible, cercana a lo que Merleau-Ponty llamaría carne «salvaje».
Esta dimensión plural y vulnerable de la carne, sin embargo, pronto fue enmarcada por la tradición paulina y patrística, que promovió el paso del sarx al soma y al corpus . Lo que había sido dispersión y apertura se convirtió en un cuerpo único y espiritualizado, listo para ser incorporado al cuerpo místico de la Iglesia.
Este desplazamiento tuvo consecuencias políticas duraderas: el cuerpo eclesiástico, luego el cuerpo imperial y más tarde el cuerpo del Estado moderno, repitieron el gesto de domesticar la carne, neutralizando su poder anárquico en nombre de la unidad.
2.
Ante este escenario, el contraste con las inteligencias artificiales, carentes de cuerpo, y los fetiches que las rodean se hace evidente. Son algoritmos, cálculos, estadísticas, recombinaciones incesantes de señales en circuitos eléctricos. Pueden simular estilo, ritmo y secuencias lógicas; pueden producir imágenes que se asemejan a pinturas, textos que imitan ensayos, música que resuena con melodías.
Pero solo operan sobre rastros, sin arraigarse jamás en un cuerpo deseante. Carecen de lo que la filosofía de la carne designa como la condición ontológica de la experiencia: reversibilidad sensible, la vulnerabilidad de ser visto al mismo tiempo que uno se ve, la exposición al tacto, al tiempo, a la muerte.
La ilusión definitiva, sin embargo, no es simplemente esperar a que las inteligencias artificiales “creen”. Es haber confundido, incluso antes de ellas, creación con repetición. En las universidades, en ciertos campos artísticos, en la investigación domesticada por protocolos, ha proliferado la ilusión de que producir conocimiento significa rellenar fórmulas, repetir citas y seguir metodologías sin riesgos. Este automatismo es anterior a las máquinas; simplemente lo hicieron explícito.
Michel Foucault ya nos había mostrado cómo el conocimiento puede ser domesticado por dispositivos disciplinarios, más preocupados por enmarcar que por abrir el pensamiento. Gilles Deleuze, a su vez, nos recuerda que la diferencia solo se manifiesta contra la repetición: el conocimiento vivo es siempre la desviación, la fisura, el salto que escapa a lo idéntico.
La carne nos recuerda que no hay conocimiento sin riesgo. El artista expone su fragilidad, el investigador apuesta su vida a una hipótesis incierta, el pensador se arriesga al escándalo. Es en el corte, en el error, en lo incompleto —nunca en la repetición fluida— donde se manifiesta el conocimiento encarnado.
Jacques Lacan añadiría que este conocimiento solo se sostiene porque hay una carencia, porque no estamos completos, porque el goce que nos mueve es también lo que nos desestabiliza. El inconsciente habla a través de la carne: a través del tropiezo, el síntoma, la fisura que impide la transparencia. El conocimiento sin defecto es, en última instancia, conocimiento muerto.
Pensar en la carne versus la máquina no significa oponer naturaleza y tecnología, sino más bien demostrar el abismo que separa el cálculo de la experiencia. El cuerpo humano está atravesado por el deseo, la angustia, el impulso y la alegría. Es mortal, finito, sujeto al olvido y al dolor. La inteligencia artificial no recuerda porque no puede olvidar; no desea porque no le falta nada; no sufre porque no está expuesta al mundo.
Si algo crea algo, es solo porque proyectamos nuestra propia carne sobre ello, como Narciso proyectó su imagen en su reflejo. Pero este reflejo es incapaz de restaurar la densidad de la experiencia: todo en él es superficial. El lenguaje que nos une y nos constituye es el lenguaje que nos divide.
3.
El mayor riesgo no es que la inteligencia artificial sustituya al conocimiento humano, sino que, fascinados por su velocidad y eficiencia, olvidemos que el conocimiento es carnal. Que empecemos a desear un conocimiento sin defectos, sin demora, sin cuerpo; es decir, un conocimiento muerto. Al fascinarnos por la máquina, podríamos querer convertirnos en una máquina. Esta fascinación nos lleva a una especie de necrosis de la experiencia: en lugar de aceptar el fracaso como condición del pensamiento, buscamos el automatismo como ideal del conocimiento.
Es importante reconocer que este peligro no proviene de la inteligencia artificial en sí, sino de cómo hemos reducido el conocimiento a cálculo. La inteligencia artificial simplemente radicaliza una tendencia ya establecida: reemplazar la experiencia por métricas, el riesgo por normas y el fracaso por rendimiento .
Cuando las universidades transforman la investigación en número de publicaciones, cuando el arte se somete al algoritmo de la visibilidad, cuando la política se reduce al cálculo de la gobernabilidad, cuando la retórica de la regresión hace lo que le place con términos y conceptos, ya nos enfrentamos a la máquina. La inteligencia artificial simplemente nos muestra, con claridad, en qué nos hemos convertido.
Ante esto, la filosofía de la carne insiste: no hay verdad sin herida, no hay concepto sin aliento, no hay pensamiento sin cuerpo. Podemos facilitar nuestro trabajo, hacer la gestión más eficiente, acelerar y confundir. Sin embargo, debemos defender, contra la tentación del automatismo total, la vulnerabilidad de la carne como condición del conocimiento.
Reconoce que pensar, crear e investigar son actos que requieren exposición, deseo y riesgo. Sostén que el error no es ruido que deba eliminarse, sino un elemento constitutivo de la experiencia. Que la demora, la vacilación y los tropiezos son precisamente lo que da profundidad al pensamiento. Sin romanticismo, sin idealismo, simplemente saber hacer.
Frente a la máquina, por lo tanto, la tarea no es imitarla ni combatir su lógica. Es sostener, con mayor firmeza aún, la carnalidad del conocimiento, porque esto es lo que nos sostiene. Reafirmar que lo humano no se constituye por la perfección del cálculo, sino por la imperfección de la experiencia. Que la vida no es un algoritmo, sino una exposición. Que el pensamiento no es una actuación, sino una herida. Si la inteligencia artificial es el espejo que nos devuelve la tentación del conocimiento muerto, nos corresponde tener la valentía de sostener el conocimiento vivo y carnal, atravesado por el fracaso y el deseo.
La carne es la condición de la diferencia que ninguna inteligencia artificial puede simular, porque es la condición de la vida misma. Y quizás este sea el punto decisivo: no se trata de rechazar la máquina, sino de recordar que solo la carne nos recuerda que pensar siempre es un riesgo: un acto mediocre, un acto ordinario, un acto brillante, un acto despreciable.
*Eliseu Raphael Venturi es doctor por la Universidad Federal de Paraná (UFPR) .
Referencias
Mayordomo, Judith. Cuerpos que importan: sobre los límites discursivos del “sexo” . Traducido por Verônica Daminelli y Daniel Yago Françoli. São Paulo: N-1/Cocodilo, 2019.
Deleuze, Gilles. Diferencia y repetición . Trans. Luiz Orlandi y Roberto Machado. Río de Janeiro: Graal, 2006.
Espósito, Roberto. Bios: Biopolítica y Filosofía . Traducido por M. Freitas da Costa. Lisboa: Edições 70, 2010.
Foucault, Michel. La Arqueología del Conocimiento . Trans. Luis Felipe Baeta Neves. Río de Janeiro: Universidad Forense, 2008.
Lacan, Jacques. El Seminario, Libro 11: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis . Trad. M.D. Magno. Río de Janeiro: Zahar, 1985.
Merleau-Ponty, Maurice. Fenomenología de la percepción . São Paulo: Martins Fontes, 1999.
Merleau-Ponty, Maurice. Lo visible y lo invisible . São Paulo: Perspectiva, 2021.
Nancy, Jean-Luc. Corpus . Trans. Tomaz Tadeu. Belo Horizonte: Auténtica, 2000.
Preciado, Paul B. Manifiesto contrasexual: Prácticas subversivas de la identidad sexual . Trans. María Paula Gurgel Ribeiro. São Paulo: n-1 ediciones, 2014.
fuente: https://aterraeredonda.com.br/a-carne-a-maquina-o-saber/
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