Revista “Descolonialidad del poder, Buenos víveres y Diálogo de saberes”

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Revista Descolonialidad del poder, Buenos vivires y Diálogo de saberes

Nro. 1 / Enero-julio 2024 Revista semestral
redmexicanadescolonialidad@gmail.com

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Este primer número cuenta con una versión extendida para que tengas acceso sin internet a todas las contribuciones (excepto las entrevistas) Dale click aquí para que te puedas dirigir a dicha versión

enlace a edición completa (PDF)https://drive.google.com/file/d/18GiQb6uba75gn8jTsyDHxk9EzzhDTq_y/view?fbclid=IwY2xjawEUY79leHRuA2FlbQIxMAABHQW0qLndNwvgWqvgq4IhdaEboUcBPZ1Syl6E_kpfXaetOEtyAxVK51HUBg_aem_uKJ5NJfu9QcCv029B4nPQw

“…con la aparición de la revista Descolonialidad del poder, buenos vivires y diálogo de saberes “nace en este momento una revista histórica” que contribuirá a consolidar las actividades de la Red Mexicana de Descolonialidad del poder y permitirá articular a quienes desde México y desde otros países de América Latina resisten a este patrón de poder colonial-moderno capitalista destructivo y tratan de impulsar un proyecto de sociedad alternativo basado en los Buenos Vivires Descoloniales”
César Germaná, cofundadorde Sociedad y Política.
Lima, mayo de 2024

Este documento tiene por finalidad convocar a la creación de la Red Mexicana de Descolonialidad del poder, debido, por un lado, a que después de tres décadas del inicio de su formulación por Aníbal Quijano, esta postura teórica y de vida ha mostrado tener una visión histórica y comprehensiva que, desde un análisis complejo del poder, permite tener una interpretaciónmás amplia y profunda del origen de esta sociedad opresora, de su configuración, de sus elementos de reproducción y crisis, así como de las posibles maneras de erradicarla. Por otro lado, esta postura ha ido robusteciéndose, principalmente en nuestro continente, con el concurso de un número importante de compañerxs quienes han realizado contribuciones muy relevantes para ampliarla y fortalecerla, tratando de responder a las críticas que se le han hecho, entérminos teóricos y metodológicos.

Sin embargo, no obstante, la existencia de diversos grupos de discusión en el continente (en Lima, por ejemplo), en México hasta la fecha no se ha organizado un trabajo coordinado que congregue a quienes están interesades y comprometides en sus sentipensamientos y prácticas tomando como referente la propuesta descolonial de Aníbal. Por tanto, es imprescindible iniciar la creación de la Red, a partir del Colectivo Solidaridad económica, descolonialidad del poder y Buenos vivires, el mismo que en los últimos ocho años se ha dedicado a tratar de abrir, desde la UNAM, un espacio de discusión y práctica de la Descolonialidad del poder en México, realizando coinvestigaciones con diversas cooperativas y colectivos urbanos y rurales, enfatizando las problemáticas de la sustentabilidad, el trabajo recíproco y la solidaridad, articuladas a los Buenos vivires como nuevo horizonte de sentido histórico.

Constitución

La descolonialidad del poder como proceso histórico(1) suscribe una emancipación del eurocentrismo, del capitalismo colonial/moderno y del patriarcado. Inmediatamente, convoca a un momento en el que aprenderemos a sentipensar, organizarnos y a movilizarnos desde esa misma perspectiva: “produciendo ya nuestras propias formas de existencia social, liberadas de dominación, de discriminación racista/etnicista/sexista; produciendo nuevas formas de comunidad, como nuestra autoridad política; produciendo libertad y autonomía para cada individuo como una expresión de la diversidad social y de la solidaridad; decidiendo democráticamente lo que necesitamos y queremos producir; acudiendo a y usando los máximos niveles de la tecnología para producir los bienes y valores que necesitemos; expandiendo la reciprocidad en la distribución de trabajo, de productos, de servicios; produciendo desde ese piso social la ética social alternativa a la del mercado y del lucro colonial/capitalista”(2).

Estaremos así viviendo y configurando con nuestras luchas y nuestros movimientos, nuestras alternativas en resistencia y para la re-existencia. Asimismo, han de desarrollarse y consolidarse sus implicaciones en las prácticas sociales configuradas por:

“a) la igualdad social de individuos heterogéneos y diversos, contra la ´desigualizante ́clasificacióne identificación racial, sexual y social de la población mundial;

b) por consiguiente, ni las diferencias, ni las identidades, no serían más la fuente o el argumentode la desigualdad social de los individuos;

c) las agrupaciones y/o identidades serían el producto de las decisiones libres y autónomas de individuos libres y autónomos;

d) la reciprocidad entre grupos y/o individuos socialmente iguales, en la organización del trabajo y en la distribución de los productos;

e) la redistribución igualitaria de los recursos y productos, tangibles e intangibles, del mundo, entre la población mundial;

f) la tendencia de asociación comunal de la población mundial, en escala local, regional, o globalmente, como el modo de producción y gestión directas de la autoridad colectiva y, en ese preciso sentido, como el más eficaz mecanismo de distribución y redistribución de derechos, obligaciones, responsabilidades, recursos, productos, entre los grupos y sus individuos, en cada ámbito de la existencia social, sexo, trabajo, subjetividad, autoridad colectiva y corresponsabilidad en las relaciones con los demás seres vivos y otras entidades del planeta o del universo entero”(3).

g) el cuidado y respeto por la Madre Tierra y sus ciclos de producción y reproducción de la vida, así como por las diferentes formas de vida que forman parte de los diversos mundos de existencia.

Convocarnos por el proceso histórico que asume la descolonialidad del poder, nos hace volver sobre las raíces que motivaron la producción de la propuesta, por toda aquella actividad política diversa que motivó a la construcción de pensamiento latinoamericano propio. Rita Segato apunta que se ha llegado a la Pedagogía del oprimido, Teoría de la marginalidad-dependencia y la Descolonialidad, como resultado de los intensos procesosque fueron consolidando haceres políticos.

Así pues, hoy, la descolonialidad del poder se nutre de los haceres políticos de heterogéneas y diversas apuestas societales que, a modo de movimientos, organizaciones y redes, van haciendo agendas contemporáneas desde activismos, festivales, foros,proyectos y universidades(4).

Esos sujetos descoloniales, desde contextos,territorios y lugares diversos han mostrado “gritos que claman por prácticas de creación, invención, configuración y co-construcción –del qué hacer y cómo hacer– de luchas, caminares y siembras dentro de las fisuras o grietas del sistema capitalista, moderno, colonial, antropocéntrico, racista,heteropatriarcal”(5).

Urgiendo desde las palabras de Catherine Walsh la necesidad de situarnos y posicionarnos ante un sistema de poder cada vez más difícil de describir, analizar y nombrar debido a su continuo reconfigurar. Poniendo los esfuerzos y atención en lo encarnado, situado y local, que desafían, transgreden, interrumpen y desplazan al sistema dominante, en las fisuras de abajo donde se encuentran, se construyen y caminan formas de estar/hacer/ser/sentir/pensar/saber/vivir muy otras. Desde estrategias y prácticas, así como desde las acciones sociales, políticas, epistémicas, artísticas, poéticas, performáticas, espirituales, afectivas –todas pedagógicas– que empleamos para resquebrajar y fisurar, para insurgir y construir, y también para ensanchar y profundizar las grietas.

Notas
1. Que asume un debate epistémico/teórico/ético/estético/político.
2. Aníbal Quijano,“De la resistencia a la alternativa” en ALAI (Quito) 30 de octubre, 2007.
Aníbal Quijano, Des/colonialidad y bien vivir. Un nuevo debate en América Latina, Universidad Ricardo Palma, Perú, 2014.P. 30.
3. Xochitl Leyva et.al, ¿Academia versus activismos?, en Conocimientos y prácticas políticas: reflexiones desde nuestras prácticas de conocimiento situado (TomoII),CIESAS,México, 2011.
4. Catherine Walsh, ¿Interculturalidad y (de)colonialidad? en José Romero, Losacco, Pensar distinto, pensar de(s)colonial, Editorial Elperroy la rana, Venezuela, 2020.P. 161.