Hacia una confederación internacional de comunas

12 octubre, 2024 por Publicación Abierta

Por Floreal M. Romero
Taller de Ecología Social y Comunalismo
11 de octubre de 2024

Floréal Romero & Vincent Gerber – ecorev’ N°49 Páginas 110 a 125.

Frente a una sociedad capitalista que se encamina hacia la ruina al socavar el mundo vivo, es más necesario que nunca el surgimiento de un pensamiento económico y político diferente. A través del comunalismo, el ecologista y anarquista Murray Bookchin augura una sociedad organizada en democracia directa mediante asambleas comunales populares. Pero detrás del localismo mostrado, lo que está en duda es en realidad una actualización del modelo político confederal a gran escala.

Inspirándose en el ecologista estadounidense Murray Bookchin (1921-2006), la ecología social dibuja un horizonte : la imagen de un mundo que podría hacerse realidad, de manera muy concreta, para que las sociedades humanas se emancipen y se reintegren a sus ecosistemas diversos en un entorno simbiótico y en constante evolución. relación. Para ello, la ecología social propone medios políticos destinados a sacarnos del actual impasse mediante el desarrollo de una democracia municipal y confederal directa. Un proyecto político que pretende ser una alternativa a la pareja dominante Estado-nación/democracia representativa que encuentra sus límites frente al nuevo Estado mundial globalizado.

En primer lugar, hay una observación. Más allá de los negacionistas, es generalmente aceptado que estamos ante una crisis planetaria que afecta a los sectores social, energético, alimentario y medioambiental. Esta observación, sin embargo, no impide especular sobre los medios para continuar en esas mismas rutinas productivistas que nos han llevado a este callejón sin salida, el del “crecer o morir” del capitalismo –aunque pintado de verde para la ocasión. Es en esta relación de producción sustentada en la búsqueda permanente y obligatoria de la valorización del valor donde reside el meollo del problema. O la búsqueda de un coste de producción mínimo para prevalecer en el mercado globalizado que genera una explotación exacerbada de los “recursos” tanto naturales como humanos. Una carrera por las ganancias que impulsa el consumo, el desperdicio y la incapacidad de tener en cuenta las necesidades humanas reales.

El corazón de la ecología social consiste en mostrar que los problemas generados por el capitalismo surgen tanto en términos ecológicos como sociales. Los problemas ecológicos tienen sus raíces en las injusticias sociales y las relaciones de dominación y explotación económica. Como señala Bookchin: “Hablar sólo de las depredaciones cometidas por la humanidad sobre la naturaleza es minimizar las fechorías cometidas por el hombre contra el hombre descritas en las novelas de Dickens y Zola. El capitalismo ha dividido a la especie humana tan brutal y profundamente como ha separado a la sociedad y la naturaleza ^. En última instancia, “dada su ley de acumulación, su imperativo de “crecer o morir”, que surge de la competencia en el mercado mismo, [el capitalismo] ciertamente destruirá la vida social. No puede haber ningún compromiso con este orden social” ² .

Una de las aportaciones del pensamiento de Murray Bookchin fue hacer de la ecología un problema no de ciencias naturales, sino de política. El deterioro de nuestros ecosistemas y el cambio climático son consecuencias inevitables de un estilo de vida impuesto que sirve deliberadamente a los imperativos de crecimiento y beneficio de grandes grupos económicos a los que las autoridades públicas están necesariamente sujetas. Y para revertir la situación, los gestos ecológicos cotidianos, el Green New Deal y el desarrollo tecnológico verde no pueden competir y sólo tendrán la virtud de retrasar el plazo, una y otra vez… El problema del medio ambiente, analiza Bookchin, preocupa sobre todo la cuestión de la dominación política y social establecida. Se trata de un problema político que debe resolverse prioritariamente a este nivel: nada cambiará hasta que los ciudadanos adquieran un poder real de decisión sobre lo que les concierne y pongan fin a la sumisión de la política al mundo de la economía privada. Los intereses ambientales y humanos no tienen mucho peso en comparación con el poder de la riqueza.

Por lo tanto, Bookchin se centra en la ilusión democrática de representatividad que encierran las instituciones republicanas. Las “democracias representativas” eran esenciales y constitutivas del capitalismo emergente. Fueron estudiados y desarrollados por la burguesía al final de las tres grandes revoluciones políticas del siglo XVIII: la inglesa, la americana y la francesa. Revoluciones que permitieron a esta clase en ascenso acceder al poder político y al mismo tiempo calmar el ardor del pueblo que aspiraba a tener su lugar allí. Así, a través de sus representantes electos de varios partidos, la democracia representativa desplaza indirectamente a los votantes del trabajo político y los priva del estatus de verdaderos ciudadanos. La democracia moderna se ha convertido sobre todo en una lucha entre partidos institucionalizados por la influencia del juego político parlamentario, aportando una forma de complicidad objetiva de todos los actores, desde la extrema derecha hasta la extrema izquierda, para perpetuar una economía depredadora. Las luchas entre partidos reemplazan el debate ciudadano y vacían a la ciudadanía de su poder efectivo. Atrapados en el juego de influencias pero incapaces de cuestionar el sistema mismo, porque dependiendo de su imagen y de su atractivo en el mercado electoral, los partidos políticos nunca estarán a la altura de las transformaciones fundamentales necesarias hoy para un cambio de paradigma –excepto durante las fases de autoritarismo y control agravados como vimos durante la epidemia de Covid-19. Como escribe Jérôme Baschet, el Estado es efectivamente este “aparato de captura del poder colectivo […] esta máquina de consolidar la separación entre gobernantes y gobernados, de producir la ausencia del pueblo para aumentar su sumisión a los niveles de vida”. que hoy son los del mundo de la Economía” ³ .

Para Bookchin, se trata, por tanto, de volver al verdadero significado de la política y del autogobierno :

Más bien, la política es, casi por definición, la participación activa de ciudadanos libres en la conducción de sus asuntos municipales y en la defensa de su libertad. Casi se podría decir que la política es la “encarnación” de lo que los revolucionarios franceses de la década de 1790 llamaron civismo. El término política en sí contiene explícitamente la palabra griega para “ciudad” o polis, y su uso en Atenas, junto con la palabra democracia, connotaba el gobierno directo de la ciudad por parte de sus ciudadanos. […] Toda asociación institucionalizada que constituye un sistema de dirección de los asuntos públicos –con o sin presencia del Estado– es necesariamente un gobierno ⁴ .

La comuna como nuevo centro de ejercicio político

Basándose en ejemplos históricos que van desde los cantones suizos de finales de la Edad Media hasta la Comuna de París y los anarquistas españoles de 1936, Bookchin desarrollaría una propuesta política llamada “municipalismo libertario” o “comunalismo”. “Municipalismo”, porque la unidad básica de la vida política vuelve al municipio, como un todo si es a escala humana, y subdividido en distritos en caso contrario. Se trata de reconstruir la política a partir de sus formas más básicas, desde las plazas, las calles, las ciudades, donde la gente vive en el nivel más íntimo, justo más allá de la esfera privada.

La institución central de esta política sería la asamblea popular que operaría en democracia directa. Es decir, en lugar de partidos y elecciones de políticos, se establecería una asamblea abierta a todos los residentes que deseen participar en la gestión de su lugar de vida. En estas asambleas nos reunimos, debatimos, tomamos decisiones sobre los puntos anunciados en el orden del día, todos pueden proponer leyes, etc. Las asambleas comunales dentro del comunalismo quieren ser políticamente autónomas. Redactan su constitución municipal sobre los derechos y libertades de los ciudadanos y sobre sus modos de funcionamiento. Es el lugar de ejercicio del poder en común que elige para hacer cumplir sus decisiones a delegados con mandato estricto que son revocables en cualquier momento. Se pretende así que el poder sea rotativo para evitar la especialización y facilitar el acceso a él para todos. Responsables de la administración, estos mandatarios son nombrados por un período definido y no tienen ningún poder en sí mismos, excepto el de respetar las decisiones tomadas en la asamblea. Un concepto que retoma el descrito por Marx en La guerra civil en Francia a propósito de la Comuna de París:

Toda la farsa de los misterios del Estado y las pretensiones del Estado fueron eliminadas por comunas formadas esencialmente por simples trabajadores […] que desempeñaban sus tareas públicamente, humildemente a la luz del día, sin pretensión de infalibilidad, sin ocultarse. detrás del esplendor ministerial, sin avergonzarse de confesar sus errores y corregirlos. Transformaron las funciones públicas en funciones reales de los trabajadores, en lugar de ser atributos ocultos de una casta especializada.

La asamblea conserva el control sobre la aplicación de las votaciones y su realización: si la persona designada no cumple correctamente el mandato decidido en el pleno, puede ser destituida de su cargo y reemplazada. No hay cheque en blanco como en el sistema electoral. Las decisiones de la asamblea tienen fuerza de compromiso y el mandato se verifica y corrige si es necesario, todo siempre en común y con una forma de implicación de todos.

La vida municipal se convierte entonces en una escuela en sí misma y constituye un lugar de constante aprendizaje para la formación de los ciudadanos, donde la práctica corrige la teoría. Los municipios se convierten en autoinstituciones permanentes para la toma de decisiones, que pueden ser cuestionadas si es necesario, y también lugares donde los residentes manejan asuntos cívicos y regionales más complejos. Es en la democracia directa, cara a cara, donde radica el pleno significado de la palabra “política”. Una perspectiva donde se convierte mucho más en un proceso de formación ciudadana que en una función de poder en sí misma. Bookchin escribe:

El desarrollo de la ciudadanía debe convertirse en un arte y no simplemente una forma de educación, y un arte creativo en un sentido estético que apele al deseo profundamente humano de autoexpresión dentro de una comunidad política significativa. Debe ser un arte personal a través del cual cada ciudadano tenga plena conciencia de que su comunidad confía su destino a su probidad moral y racionalidad. Si la autoridad ideológica del estatismo se basa en la convicción de que el ciudadano es un ser incompetente, a veces infantil y generalmente poco confiable, la concepción municipalista de ciudadanía se basa exactamente en la convicción opuesta. Todo ciudadano debería ser considerado competente para participar directamente en los “asuntos de Estado” y, lo que es más importante, debería ser alentado a hacerlo. Se deben poner todos los medios para promover la participación plena, entendida como un proceso educativo y ético que transforma la capacidad latente de los ciudadanos en una realidad efectiva ⁵ .

El objetivo del comunalismo aspira en última instancia, a través de la integración política, al fin de las dominaciones no legítimas y, en consecuencia, a la constitución de una sociedad autogestionada y no jerárquica. Para la ecología social, más que “actuar localmente y pensar globalmente”, se trata de recuperar la posesión de nuestras vidas en su integridad, sin delegar y prosperando tanto en la creación colectiva como personal.

De la descentralización al confederalismo

He aquí las preguntas que el comunalismo plantea inmediatamente: ¿dónde estamos en mejor posición, tanto para comprender el mundo, sus contradicciones como para remediarlas, si no es a nivel local? ¿A partir de ahí, del lugar donde vivimos, planteándonos la cuestión de las dependencias, de nuestra oferta, de nuestra calidad de vida, que por tanto, en este mundo globalizado, podría ignorar los abusos locales que se producen en el otro lado del mundo? Desde el principio, el proyecto de ecología social formó parte de la corriente de pensamiento de los defensores de la descentralización de la sociedad. Frente al Estado-nación y su administración centralizada y homogénea, se trata de un retorno a la gestión desde abajo, con la producción ya no considerada en términos de rentabilidad, sino lo más cerca posible de su espacio de uso.

Bookchin siguió muy pronto los pasos de los urbanistas críticos de la expansión urbana, como Lewis Mumford, que fue uno de sus mentores, pero también Erwin Anton Gutkind ⁶ . Una tradición que siempre ha sido fuerte entre ecologistas y anarquistas y que encontramos continuada en obras como Small is beautiful de Schumacher o Bolo’bolo, del primer ministro suizo.

El principio, establecido en sus primeros intentos, en particular Crisis en nuestras ciudades en 1965, plantea la necesidad de un retorno a las comunidades a escala humana y adaptadas a su entorno inmediato. Un principio que parte de una observación: las ciudades, a fuerza de expandirse, han perdido su lógica, su relación directa con quienes las habitan. Se han distanciado de su carácter comunitario para ver cómo se les contagia el mundo de la economía: administradas como empresas, las ciudades compiten entre sí, deben obtener ganancias e incluso se vuelven cada vez más especializadas, “simplificadas”. Dirá Bookchin: “Los complejos ecosistemas que constituyen las distintas regiones de los continentes desaparecen bajo una organización que convierte a naciones enteras en entidades económicas racionalizadas, simples eslabones de la cadena productiva planetaria” ⁷ .

Con la pérdida de hitos e identidad de las ciudades, también ha desaparecido su “significado” humano. Ciudades y regiones enteras quedaron así despersonalizadas, devueltas al estado de espacio urbano racionalizado. Los ciudadanos ya no son partes interesadas y activas dentro de ella, sino simples contribuyentes, consumidores pasivos, que tienen que mantener en funcionamiento la maquinaria económica de la ciudad y pagar sus impuestos. Ya no hay control (ni siquiera comprensión) de este espacio, de cómo funciona, de sus flujos y dependencias, de cómo mantenerlo o cómo participar en él.

Por lo tanto, la ecología social abogará por reconectarse con un espacio vital significativo. Se trata de poner fin a la oposición entre el centro (lugar de actividades) y la periferia (lugar dormitorio) y volver a una forma mixta entre la ciudad y el campo. Se trata de llevar esto último al corazón de las ciudades y mostrar claramente las interacciones y la interdependencia entre nuestro entorno directo y nuestras vidas.

La sociedad descentralizada persigue un efecto a la vez ecológico y social: menos viajes, circuitos cortos de abastecimiento, producción dirigida localmente y planificada según las necesidades, con menos pérdidas, etc. Se trata de crear una pequeña y mediana economía dedicada a satisfacer las necesidades reales de los habitantes que cubre y en la que estos participan directamente. Esta economía local se verá facilitada por dos fenómenos que se apoyan mutuamente. En primer lugar, la proximidad y asistencia mutua en tareas de desarrollo de una “economía moral” que haga desaparecer la separación entre productores y consumidores al establecer un vínculo directo y un poder de influencia en la producción (como, por ejemplo, pretenden establecer la AMAP). Y en segundo lugar, la búsqueda de una puesta en común de los medios de producción. Se trata, en definitiva, de acabar con la propiedad privada de los medios de producción, municipalizándolos y sacándolos del mercado ⁸ .

Por encima de todo, esta recreación de espacios urbanos a escala humana representa una cuestión política fundamental: permite la democracia directa cara a cara descrita anteriormente. Sólo mediante un cambio de escala física y política el campo democrático podrá recuperar su significado primario, es decir, la participación directa de los ciudadanos en la toma de decisiones: un retorno a la autogestión y al control sobre lo que concierne e influye directamente en nuestra vida diaria. .

Sin embargo, el desarrollo de barrios y pueblos autogestionados no representa un fin en sí mismo a los ojos de Bookchin. Incluso niega ardientemente ser partidario del localismo, del biorregionalismo o de cualquier otro retorno a comunidades independientes y aisladas unas de otras. La tradición es anarquista y pretende pertenecer a la herencia federalista de Proudhon mucho más que a una utopía autonomista autosuficiente:

Primero, quiero aclarar que el municipalismo libertario no es “localismo” –lo cual, señalo, podría conducir fácilmente a una regresión cultural y a un provincianismo reaccionario y que, para todos los efectos (¡afortunadamente!), es económicamente imposible para la mayoría de los mundo. No, no soy localista sino confederalista, más precisamente confederalista municipal, esto significa que las asambleas populares formadas en los barrios estarían unidas por delegados (¡y no representantes!) a través de consejos confederales y, a partir de ahí, de gobiernos regionales, nacionales y consejos continentales, cada uno de los cuales tendría poderes administrativos cada vez más limitados ⁹ .

Ser políticamente autónomo no significa estar rodeado de muros y aislado del mundo ni alcanzar la autarquía. Debido a las disparidades en la distribución de recursos y posibilidades de producción, ningún municipio, por libertario que sea, puede operar de forma aislada, particularmente dentro de un océano capitalista ¹⁰ . Por el contrario, esta realidad debe empujar a estos municipios a federarse con aquellos, vecinos o no, que comparten sus puntos de vista y están dispuestos a funcionar juntos democráticamente a través de vínculos de solidaridad e intercambios que les corresponde definir.

El proyecto político comunalista busca desarrollar una vasta red organizada de comunas libres –una “comunidad de comunas” para usar los términos de Bookchin– coordinándose entre sí para los intercambios económicos, la producción de energía y el intercambio de infraestructuras de radiación a gran escala, como hospitales. universidades, etc La coordinación política de facto es esencial para satisfacer las necesidades de las poblaciones y garantizar el suministro de bienes y servicios esenciales. Por tanto, el sistema sigue la forma confederal de una red de interrelaciones, con niveles políticos locales, luego regionales que combinan varios municipios, y suprarregionales, que agrupan varias regiones. Cada nivel reproduce el modelo local y cuenta con su propia asamblea donde se toman las decisiones que requieren una respuesta a esta escala geográfica.

Sin embargo, si podemos hablar de autonomía política de los municipios es porque todas las decisiones se debaten al nivel más bajo, se discuten cara a cara a nivel local. Sin embargo, algunas de estas decisiones se transmiten, según su alcance, a los parlamentos de nivel superior, como la posición del municipio sobre un tema determinado. Pero cuanto más alto llegas en las filas, más tienes que lidiar con la coordinación. La mayor parte de la gestión diaria sigue siendo localizada. La implementación de decisiones, que hoy es responsabilidad de los ejecutivos, sigue siendo responsabilidad de las comunidades locales.

Este punto merece apoyo: el enfoque confederal es esencial para comprender y hacer funcionar un modelo político comunalista. La solidaridad y la ayuda mutua provenientes del bono federal resultan esenciales para permitir que los municipios democráticos sobrevivan, particularmente porque tarde o temprano tendrán que oponerse al modelo dominante representado por el Estado-nación y la economía de mercado capitalista. Deben convertirse conscientemente en una fuerza capaz de resistir la reacción que sin duda vendrá de los Estados y de las grandes corporaciones contra ellos ante su adquisición de autonomía. El comunalismo de facto crea una situación en la que los dos poderes –las confederaciones municipales y el Estado-nación– no pueden coexistir, y donde tarde o temprano uno debe suplantar al otro. La esperanza de derrotar al Estado-nación y a sus matones es que esta dinámica de construcción democrática y ayuda mutua se desarrolle, se extienda y se convierta en un verdadero contrapoder popular.

Dar vida a un movimiento internacional

El gobierno alternativo que el comunalismo pretende crear es y debe seguir siendo portador de un proyecto verdaderamente libertario. Si se declara garante de un mundo más justo, respetuoso de la naturaleza humana y del medio ambiente, debe poder defenderlo contra fuerzas reaccionarias y conservadoras de todo tipo que se opondrán a él, por miedo a perder una posición dominante de poder o influencia. Y este contrapeso sólo puede lograrse mediante la creación de un movimiento político a gran escala, descentralizado pero no aislado.

Por esta razón, el comunalismo en su estrategia para la transición señala la necesidad fundamental de la creación no de un partido sino de un movimiento político que iría mucho más allá de la esfera parlamentaria.

Hay comunidades en todo el mundo cuya solidaridad permite imaginar una nueva política basada en el municipalismo libertario y que, en última instancia, podría constituir un contrapoder al Estado-nación.

Me gustaría enfatizar que este enfoque supone que estamos hablando de un movimiento real, y no de casos aislados en los que los miembros de una sola comunidad toman el control de su municipio y lo reestructuran sobre la base de asambleas de vecinos. Supone, en primer lugar, la existencia de un movimiento que transformará las comunidades una tras otra y establecerá entre los municipios un sistema de relaciones confederales, movimiento que constituirá un verdadero poder regional ¹¹ .

Así, el municipalismo libertario aspira a ser revolucionario en sustancia más que en forma: no cuenta con el éxito de un levantamiento popular del que luego surgirían nuevas instituciones democráticas. Los ejemplos pasados y recientes han demostrado continuamente la confiscación del poder por parte de las élites y la no realización de los ideales que dieron lugar a las revoluciones. Por otro lado, ahora podemos intentar crear un nuevo modelo político confederal, al margen de las viejas estructuras.

A nivel local, el desafío no es llegar a la alcaldía mediante una elección política, sino vaciar las instituciones de su significado, de su legitimidad, a través de la autogestión y la reapropiación popular de los poderes públicos. La estrategia es la del poder dual, que apunta a crear asambleas democráticas de barrio, ciudad y aldea dentro del modelo político actual e inicialmente sin legitimación oficial ¹² . La asamblea ciudadana debe, por su propio funcionamiento, competir con las instituciones existentes y llegar a un punto en el que los funcionarios elegidos oficialmente ya no se conviertan en personas que gobiernan a una población, sino en representantes gobernados por ella. De los representantes de los partidos, los funcionarios electos todavía en el cargo pasarían a ser representantes de la asamblea popular, simples agentes de las posiciones de esta última que deben transmitir al poder oficial. Al descentralizar la política, no se trata, entendemos, de tomar el poder, sino de mordisquearlo, distribuirlo e impedir su concentración en un número reducido de manos.

Por supuesto, la tarea es inmensa y los obstáculos numerosos. Después de décadas de democracia representativa y liberal, y de dominación política por parte del mundo económico y las fuerzas del mercado capitalista, la reintegración de la democracia directa y el confederalismo requiere una apertura de nuestra imaginación política, que hoy parece muy alejada de nuestras preocupaciones cotidianas. Sin embargo, desde hace varios años, la visión confederal libertaria promovida por Bookchin ha ido ganando terreno y encontrando ecos en varios continentes. El año pasado, desde Chiapas, el subcomandante insurgente Moisés se dirigió al mundo en estos términos unificadores:

La sexta y las redes , os convocamos a iniciar el análisis y discusión con vistas a la formación de una Red internacional de resistencia y rebelión, Polaca, Núcleo, Federación, Confederación o como queráis llamar, basada en la independencia y la independencia. autonomía de quienes la conforman, renunciando explícitamente a la hegemonía y la homogeneidad, donde la solidaridad y el apoyo mutuo sean incondicionales, donde se compartan buenas y malas experiencias de lucha de todos, y donde se trabaje para difundir historias desde la base izquierda ¹³ .

Un llamado hecho en sus propias palabras por los kurdos de Rojava, en su búsqueda de establecer relaciones políticas no sólo con sus vecinos, sino también con grupos internacionales como los zapatistas o los chalecos amarillos en Francia:

En este sentido, el llamamiento de Commercy, que también transmitimos, fue para nosotros una fuente de esperanza y una señal de que el movimiento podría conducir a esta “algo muy importante, que el movimiento de los chalecos amarillos exige en todas partes de diversas formas, mucho más allá. ¡poder adquisitivo!”, a este “poder para el pueblo, por el pueblo, para el pueblo”.

Esto es lo que se está viviendo ahora aquí en Rojava, donde los diferentes pueblos se organizan sin un Estado-nación, a partir de asambleas democráticas de las comunas, dentro de un sistema llamado confederalismo democrático ¹⁴ .

El tiempo es limitado, por eso la estrategia importa. ¿Deberíamos pasar a la acción por el simple hecho de actuar para obtener resultados rápidos, incluso inmediatos? Creemos que objetivamente no podemos prescindir de una construcción reflexiva, cuya implementación adecuada sólo puede llevar tiempo. No es sólo un cambio político, es un cambio de paradigma en la sociedad, incluida esa parte tan arraigada en nosotros mismos. Es un proceso continuo, que busca dar forma y cuerpo al malestar generalizado, a la sumisión tan profundamente integrada y a la creencia de que lo existente sigue siendo el único horizonte válido. Las protestas, aunque generan conciencia colectiva, se llevan a cabo en función de aquello a lo que se oponen, y no a priori hacia un objetivo político específico. La espontaneidad es un fenómeno importante, pero frente a la capacidad represiva del Estado, con demasiada frecuencia está condenada a lo efímero, sobre todo si no logra ampliar su ámbito de reflexión. Por otra parte, integrado en un movimiento, su influjo representa un soplo vital. De ahí la necesidad de desarrollar una estrategia para un movimiento flexible y organizado: “sin una organización claramente definible, un movimiento corre el riesgo de caer en la tiranía de la ausencia de estructura”, advierte con razón Bookchin.

Sólo cuando estas asambleas populares y sus consejos municipales estén bien estructurados y federados en diversos campos territoriales podrán reemplazar a las administraciones estatales. Y sólo en este contexto de un movimiento revolucionario maduro, integrado en una solidaridad fuerte e internacional, podremos derrocar este sistema mortal y subvertirlo a través de la dinámica de la vida. Como declara Öcalan: “El concepto de autodefensa no se refiere a una organización armada ni a un estatus militar sino a una organización de la sociedad: suficiente para permitirle protegerse a sí misma, en todos los ámbitos, movilizando a todas las organizaciones” ¹⁵ . Es esta sociedad resiliente y protectora en el sentido del cuidado y apoyo que brinda a las personas, a los seres vivos y a las cosas lo que exige la ecología social. Por supuesto, las bases de la alianza aún están por definirse. Se harán teniendo en cuenta las necesidades actuales más apremiantes de cada entidad y lo que tiene para ofrecer a cambio, y creando un vínculo privilegiado de intercambio entre ellas. Una red situada al margen de la competencia, de la búsqueda del beneficio y del imperativo del crecimiento.

Sin embargo, no nos libraremos de la autocrítica de las enseñanzas de la Historia. El siglo pasado vio florecer ideologías políticas y luego perecer. En nuestro mundo postsoviético, los llamamientos a la creación de un movimiento, una Internacional de Comunas o cualquier otro nombre que haga referencia a una forma ideológica definida pueden legítimamente generar su parte de críticas. El comunalismo no debe convertirse en una nueva ideología dogmática, una utopía que resulte más liberticida que liberadora. La independencia política de los municipios, las libertades que se les dejan, deben garantizar las particularidades locales, las diferencias y la heterogeneidad de sus actores. La asamblea debe permitir la expresión de las diferencias así como la toma en cuenta de las necesidades y particularidades de cada persona. Todos juntos, todos diferentes, unidos internacionalmente, funcionando localmente. Esta será también la fortaleza del modelo en comparación con el propuesto por el Estado-nación, como nos recuerdan una vez más los kurdos de Rojava:

Para lograrlo, es más necesario que nunca romper de una vez por todas el mito del Estado-nación, el de una falsa unidad republicana. Debemos derribar las fronteras que nos separan, por supuesto, pero también redescubrir la capacidad de reivindicar identidades inmigrantes múltiples, de revivir nuestras culturas, nuestras lenguas “regionalizadas” ¹⁶ .

Tener en cuenta la diversidad sigue siendo la única salvaguardia que se mantiene. La contribución del proyecto confederal localizado consiste precisamente en el margen de maniobra y autogestión que ofrece a cada uno de sus componentes. Las diferencias culturales y de identidad deben poder expresarse en él para dar vida a un todo heterogéneo.

Identidades locales, unión global. Más allá del modelo político, el municipalismo libertario sólo cumplirá sus promesas si logra, al mismo tiempo, revisar los fundamentos mismos de nuestra existencia. Con esta exigencia, intenta desarrollar y ampliar un proceso político de democracia directa, para ganarse la opinión del pueblo, incluso antes de que se establezcan sus instituciones. Nos gusta recordar el significado profundo de la palabra “radical”, que proviene de la raíz. Las raíces que parten de la tierra forman múltiples ramas que, juntas, nutren un árbol y sus frutos. Es esto último lo que el movimiento confederal espera que madure.

Notas:

Murray Bookchin, Una sociedad para rehacer, Montreal, Ed. Ecosociedad, 1993, pág. 135. ︎
Janet Biehl, Municipalismo libertario, Montreal, ed. Ecosociedad, 2013, p. 197. ︎
Jérôme Baschet, La rebelión zapatista, Flammarion, “Champs histoire”, 2019, p. 373-374. ︎
Murray Bookchin, Ecología social y comunalismo, Oakland, Ed. Prensa AK, 2007, pág. 95-9 ︎
Murray Bookchin, De la urbanización a las ciudades, Londres, Cassell, 1995, p. 232. ︎
Ver Janet Biehl, Mumford Gutkind Bookchin: El surgimiento del eco-descentralismo, Porsgrunn, New Compass Press, 2012. ︎
Murray Bookchin, “Ecología y pensamiento revolucionario”, en Más allá de la escasez, Montreal, ed. Ecosociedad, pág. 81. ︎
Véase sobre este tema Murray Bookchin, “¿Economía de mercado o economía moral? », en Poder de destruir, poder de crear, París, ed. L’Échappée, 2019, y Peter Staudenmaier, “La economía en una sociedad socioecológica”, Harbinger, III, 1, 2003. ︎
Murray Bookchin, “La transición a la sociedad ecológica: una entrevista de Takis Fotopoulos”, Society and Nature, I, 3, 1993, en: social-ecology.org . Tenga en cuenta que el término “nacional” utilizado aquí por Bookchin designa un espacio geográfico y no la entidad política que las naciones representan hoy. ︎
Esta conclusión es también la expresada por los participantes en el experimento realizado en la comuna francesa de Merlieux. “Algunas experiencias comunalistas”, Le Combat syndicaliste, 215, 2008. ︎
Murray Bookchin, Una sociedad para rehacer, op. cit., pág. 269-270. ︎
Esta es, en particular, la estrategia desarrollada por los kurdos en Türkiye y Rojava. ︎
“Comunicado de prensa del CCRI-CG del EZLN. Y rompimos el cerco” (17 de agosto de 2019), Enlace zapatista, 28 de agosto de 2019, en: enlacezapatista.ezln.org.mx ︎
“En solidaridad con los chalecos amarillos. Declaración de la comuna internacionalista de Rojava”, Comuna Internacionalista, en: internationalistcommune.com ︎
Abdullah Öcalan, La revolución comunista, Montreuil, ed. Libertalia, 2020, pág. 94. ︎
“En solidaridad con los chalecos amarillos”, art. cit. ︎