La hipótesis del comunismo libidinal
En un mundo entumecido por el consumo y el trabajo, algunos hablan de deserción. ¿Pero donde? Nuevo libro rescata a Arendt y Marx y sugiere: a la idea política de lo Común, hay que sumar relaciones basadas en la frugalidad, la reciprocidad y… el amor
Por Daniel Brea , en CTXT @Dan_Brea
Traducción: Rôney Rodrigues
//outraspalavras.net/
«La representación reprimida, pecaminosa, es -por una analogía más profunda y aún por aclarar- capital, que grava los intereses hasta el infierno del inconsciente».
Walter Benjamín
En una ocasión, después de una conferencia pronunciada en 1996, Cornelius Castoriadis lamentó que las ciencias sociales siguieran funcionando “como si Freud no hubiera existido”, es decir, “como si las motivaciones de los seres humanos fueran trivialmente simples y ‘racionales’”. El filósofo greco-francés pensaba que los descubrimientos del autor de El malestar de la cultura habían facilitado, desde finales del siglo XIX, una comprensión más compleja y justa del ser humano, que no se guiaría únicamente por intereses o criterios exclusivamente. racional. Éste es el gran avance del psiquiatra vienés y sus seguidores. Sin embargo, la economía, el pensamiento político y la sociología permanecieron sordos al psicoanálisis.
De ahí en adelante cabe preguntarse nuevamente si las áreas del conocimiento antes mencionadas se aventuraron a pensar “como si Freud hubiera existido”. No sabemos si la situación general es mejor que cuando Castoriadis dio su charla, pero a principios de 2024 ya han salido a la luz dos trabajos que se han ocupado de ello. El primero fue Post-Capitalist Desire , que acoge las clases de Mark Fisher en Goldsmiths durante el primer semestre de 2016, curso suspendido debido al suicidio del autor de Capitalist Realism . Y el segundo fue Capitalismo Libidinal , que reúne artículos de Amador Fernández-Savater publicados en los últimos años y relacionados con el tema.
¿Y cuál es “el problema”? En general, deseo, libido. Y, en particular, su situación en el mundo actual, caracterizado por la captura y orientación que ha operado el capitalismo neoliberal en torno al trabajo asalariado y el consumo ansioso.
Pescador y Fernández-Savater comparten autores, lecturas y sensaciones, de modo que sus libros dialogan entre sí de forma fluida, hasta el punto de que es fácil ver que son obras que se complementan. Y dado que el deseo poscapitalista y el capitalismo libidinal nos dan un deseo alentador de pensar , en lo que sigue tomaremos el guante y pensaremos con ambos sobre las vicisitudes del deseo y la libido neoliberales.
Capitalismo libidinal
El trabajo y el consumo son dos de los elementos que rápidamente salen a la superficie y que generan un gran problema en el capitalismo actual. En relación a esto, si son obvios es porque ambos son omnipresentes y, aun así, si generan un problema mayor es porque ambos se erigieron en las figuras del deseo y del placer, por lo que cabe preguntarse cómo ha sido esto. posible.
A principios del siglo XX , Max Weber publicó una serie de ensayos que fueron publicados bajo un título que lo haría famoso: La ética protestante y el “ espíritu ” del capitalismo . Además de la tesis central de la obra, que explica que las principales ramas del cristianismo reformado fomentaban el espíritu de riqueza entre los fieles al verlo como un signo de salvación, Weber se dio cuenta de que para llegar allí el primer paso sería cambiar la palabras. Y el gran responsable fue Lutero, cuando tradujo la Biblia al alemán y asoció el sustantivo Beruf (profesión, trabajo) con un llamado de Dios. En español [como en portugués] es fácil ver lo que implicó el giro luterano, ya que las palabras profesión o vocación están igualmente llenas de connotaciones religiosas: la fe se profesa, la vocación se cumple. Así, hoy en día, cuando una persona dice ser “muy profesional” o tener una “vocación clara”, no sólo dice de forma más o menos velada que está ligada religiosamente a su profesión, sino que también le da una valoración positiva. , significado religioso. En parte porque el mundo en el que vivimos premia esta actitud y castiga a cualquiera que vaya en contra de ella.
De ahí querer ser algo profesional o tener vocación es sólo un paso.
Sin embargo, 60 años después, Pier Paolo Pasolini vislumbró un cambio que se venía produciendo desde el final de la guerra (de hecho, se estaba gestando durante el fordismo) y que se complementaría con el fenómeno del que ya había advertido Weber. Una “mutación antropológica”, advirtió el poeta de Emilia-Romaña, provocó que sus vecinos se convirtieran en consumidores en serie, hasta el punto de construir una “civilización del consumo” cuyo carácter totalitario era aún más opresivo que el del fascismo. ¿Qué impulsó la expansión del consumo hasta convertirlo en civilización ? En opinión del propio Pasolini, la respuesta fue el hedonismo de masas, cuyo poder extinguió el resto de valores presentes en el pasado. Es “la nueva religión”, subrayó el autor de El Evangelio según San Mateo , vinculando así lo que hemos dicho sobre la ética protestante y el “espíritu” del capitalismo : una pulsión religiosa choca con el trabajo, así como con el consumo.
No hay periferia. El trabajo y el consumo han colonizado fundamentalmente al ser humano que cuando no trabaja consume y cuando no consume trabaja.
Sin embargo, lo que ocurre es una situación que se puede caracterizar de la siguiente manera: si pretende seguir existiendo, el capitalismo, con especial gravedad en su versión neoliberal, exige trabajo y consumo, exigencia que tiene más posibilidades de ser observada con la garantía de ello. las personas de las que dependen disfrutan trabajando y consumiendo. Así, una de sus grandes victorias es haber logrado transformar el deber de trabajar y consumir en deseo de trabajar y consumir.
El capitalismo libidinal se reproduce gracias a todos y cada uno, por eso somos nosotros quienes hacemos lo mismo. Como resultado, tal vez no sea arriesgado decir que el capitalismo busca (y a menudo encuentra) cómplices.
De aquí surgen dos posibilidades. La primera, más accesible, es una especie de decadencia libidinal y supone limitar las ganas de trabajar y consumir; es el camino que se rebela contra la guía de los deseos para conducirlos a fines más satisfactorios. Y la segunda, más vaporosa, es una especie de revolución libidinal y supone la eliminación del deseo de trabajar y consumir; es el camino que se rebela contra la captura de los deseos para liberarlos, si es posible.
¿Qué opción elegir? ¿Es posible elegir ?
Deseo poscapitalista
Hace más de 50 años, Franco Bifo Berardi dio la impresión de optar por lo segundo: “Dejamos a los trabajadores el rechazo del trabajo y la insubordinación permanente, el desorden organizado”, afirmó en 1970 , época del autonomismo. El objetivo expresado era la abolición del trabajo, lo que en la práctica significó romper uno de los pilares del capitalismo que hemos visto hasta ahora.
En relación a esto, The Big Quit , que surgió en Estados Unidos pero tuvo réplicas en algunos otros países, le dio la razón: varios millones de personas abandonaron sus empleos al calor de la pandemia de covid-19, un fenómeno que aún se escapa en un forma satisfactoria de explicaciones y que, de hecho, da la impresion de estar agotado desde finales de 2023 . Pese a todo, el prófugo de Lavoro contribuyó a que el pensador italiano diera forma a una idea que defiende desde entonces: la de la deserción.
Joan Corominas, en su célebre Diccionario etimológico , recuerda que el abandono comparte raíces con el deseo, es decir que existe una gran proximidad entre ambas voces, incluso a nivel lingüístico. De la misma manera que existe en la política.
Durante los últimos años, Berardi no sólo ha continuado con su convicción de que debemos abandonar el trabajo, sino también de que debemos hacer lo mismo con el consumo, el segundo pilar al que hemos aludido. De hecho, su planteamiento se debe a la crítica a la “ideología hedonista” formulada por Pasolini, ya que el objetivo es “liberarnos de la identificación del placer con el consumo ”. Ante una vena consumista que considera “patógena”, Berardi cree que hay que separar el deseo del consumo en favor de una “insurrección frugal”.
En realidad, la deserción de Bifo no se limita al trabajo y al consumo, sino que se extiende a la guerra o a la patria, pero por lo que a nosotros respecta, la deserción ya logró sus objetivos, gracias a la ruptura del deseo con el trabajo y el consumo.
Sin embargo, es posible que lo que ocurra sea lo contrario, es decir: sea el trabajo y el consumo los que rompan con el deseo. El autor de Almas para ot rabalh o lo explica con la expresión que dio título a sus diarios de pandemia: “deflación psíquica” o “psicodeflación”, fenómeno asociado a la pérdida de la capacidad sugestiva de la que disfrutan los dos pilares que hemos visto . En lugar de producir placer, el trabajo y el consumo producirían un sufrimiento cada vez mayor, como lo demuestra la proliferación de problemas de salud mental.
De ser así, la sorprendente conclusión sería que el capitalismo neoliberal habría abandonado (o renunciado, si no queremos seguir abusando del mismo verbo) las principales artimañas con las que había intentado hacer que el trabajo y el consumo estuvieran fuera de lo seductor. esferas para sus protagonistas: el deseo y el placer.
Ante un posible deseo capitalista abandonado por ambas partes, es oportuno pensar en un deseo poscapitalista que abra mundos alternativos a una nueva libido.
Y esta pregunta va precisamente ligada a la pregunta que debemos plantearnos antes de terminar, que es la siguiente: ¿adónde van los desertores?
Comunismo libidinal
La respuesta más rápida de Berardi son “los márgenes”, espacios que escapan a la lógica y que son los centros de una realidad que, cree, no admite solución.
Sin embargo, el pensador italiano ofrece una segunda opción, también por explorar, como él mismo destacó, que cristaliza en una antigua palabra que podemos suponer, provisionalmente, que sigue sus pasos: comunismo.
Ahora bien, no debemos pensar que el comunismo al que alude Berardi sea un retorno a un Estado burocratizado, planificador y vigilante en la Unión Soviética, sino más bien una consigna, un significante a la espera de un significado más próspero. Porque, aunque no contempla la posibilidad de una tercera vía: “Comunismo o extinción” , lo cierto es que hay que pensar en qué será el comunismo, en parte para decidir si en realidad es el concepto más adecuado.
Coincidentemente o no, como Berardi es un autor compartido, Fisher y Fernández-Savater se hicieron eco de la misma palabra. El primero lo hizo añadiendo un adjetivo, comunismo ácido, advirtiendo que se trataba de una “provocación”, una “promesa” y una “broma con un fin muy serio”, a saber: “La fusión de nuevos movimientos sociales con un proyecto comunista” , una idea que no se pudo concretar más, pero que aún está por implementarse. Y el segundo afirma que el comunismo es una “experiencia de lo común” que se opone a la privatización de la vida alentada por la economía; por lo tanto, es una experiencia política.
Si los desertores luchan en los márgenes para hacerlos más amables, el siguiente paso es difundir la amabilidad en los centros, llenándolos de un “vínculo desinteresado, afinitario y apasionado”, en palabras de Fernández-Savater: amor, eros .
Aún así, es posible que una presencia excesiva de eros al final fuera problemática. En la antigua Grecia, cuna de Eros, el afecto erótico se caracterizaba por ser febril y volátil, así como por el deseo urgente de fusión entre amantes en competencia. A su lado, sin embargo, había una expresión de amor más flemática, que era capaz de extenderse en el tiempo y que respetaba la integridad de sus protagonistas: era la philía , que hoy asociamos con el vínculo de amistad. No en vano, Hannah Arendt vio en ella un antídoto contra el espíritu agonizante de la vida en Grecia.
Sobre estas premisas, si Eros pudiera combinarse con la philia de Grecia, una vida radicalmente nueva no sólo sería más deseable sino también más sostenible.
Quizás las alusiones al amor y sus múltiples expresiones suenen excesivamente sinceras, incluso ilusorias, pero no lo serían más que las alusiones que Karl Marx hizo en sus Manuscritos de Economía y Filosofía , en los que imaginaba una fase en la que “el ser humano como ser humano”, uno en el que “sólo se puede cambiar amor por amor”. Ni fuerza de trabajo a cambio de salario, ni dinero a cambio de bienes y servicios: amor por amor. El deseo y el placer habrían sido capturados por la alteridad y orientados hacia ella. Comunismo libidinal.
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