Genocidio en Palestina: Cómo Israel ha convertido el trauma en un arma de guerra

Cómo Israel ha convertido el trauma en un arma de guerra

Un año después, los monumentos conmemorativos de los atentados del 7 de octubre utilizan el arte, la realidad virtual y el turismo oscuro para generar apoyo a una violencia sin límites. Pero hay una forma diferente de recordar.

Naomi Klein

5 de octubre de 2024
www.theguardian.com/

Una producción televisiva elegante y costosa. Discursos de altos funcionarios. Una audiencia en vivo de miles de personas. Una muestra unificada de dolor colectivo y determinación militar.

Así es como el gobierno israelí esperaba conmemorar el paso de un año desde los sorpresivos y sangrientos ataques de Hamás el pasado 7 de octubre. Pero poco ha ido según lo previsto.

Muchas de las familias de las personas asesinadas o tomadas como rehenes ese día se han manifestado enérgicamente contra el evento patrocinado por el Estado, diciendo que el espectáculo puede esperar hasta que el gobierno consiga un acuerdo sobre los rehenes y se enfrente a una investigación independiente sobre sus propios fracasos antes, después y ese día. Algunos padres han prohibido al gobierno de Benjamin Netanyahu utilizar los nombres e imágenes de sus hijos.

Varios de los kibutz que sufrieron las mayores pérdidas han anunciado que boicotearán la ceremonia . En su lugar, se reunirán en sus comunidades para llorar colectivamente a sus seres queridos y recordar a sus rehenes en rituales “íntimos y sensibles”. En respuesta, el ministro responsable de la ceremonia ha prohibido la presencia de público en directo, al tiempo que ha desestimado las objeciones de las familias calificándolas de “ruido de fondo”. Esto ha provocado denuncias aún más feroces en las redes sociales, y algunas de las principales celebridades de Israel han prometido su apoyo a una conmemoración rival.

Para el gobierno, “todo es un espectáculo”, afirma Danny Rahamim , miembro del kibutz Nahal Oz.

Puede ser, pero parece seguro que el 7 de octubre el espectáculo oficial continuará . De hecho, es casi imposible imaginar un mundo en el que el gobierno de Netanyahu –y las organizaciones judías tradicionales que se hacen eco de su mensaje en todo el mundo– se resistan a la oportunidad de usar la fecha potente como megáfono para difundir la misma historia sobre los ataques que todos hemos escuchado muchas veces antes.

Se trata de una simple fábula del bien y del mal, en la que Israel es intachable en su inocencia y merece un apoyo incondicional, mientras que sus enemigos son todos monstruos que merecen una violencia sin límites de leyes ni fronteras, ya sea en Gaza, Yenín, Beirut, Damasco o Teherán. Es una historia en la que la propia identidad de Israel como nación se fusiona para siempre con el terror que sufrió el 7 de octubre, un acontecimiento que, en la versión de Netanyahu, se mezclará a la perfección con el Holocausto nazi y con una batalla por el alma de la civilización occidental.

En Alemania se habla de una Staatsraison (razón de Estado) y, en las últimas décadas, sus dirigentes han dicho que la razón es la protección de Israel. Israel también tiene una razón de Estado , relacionada pero diferente. Oficialmente, es la seguridad de los judíos, pero parte integral de la concepción de seguridad del Estado es el trauma judío: la construcción de santuarios en su honor, la construcción de muros a su alrededor y la realización de guerras en su nombre.

Y así, tan seguro como que el sol saldrá sobre Jerusalén, Netanyahu contará su historia vengativa al mundo el 7 de octubre, y ninguna familia entrometida y afligida podrá detenerlo.

Estos enfrentamientos en torno a la conmemoración se inscriben en profundos debates sobre los usos y abusos del sufrimiento judío, conflictos que datan de antes de la fundación de Israel y que se extienden mucho más allá de sus notoriamente indefinidas fronteras. Se refieren a una serie de cuestiones no resueltas pero cada vez más importantes.

¿Cuál es la línea divisoria entre conmemorar el trauma y explotarlo cínicamente? ¿Entre la conmemoración y el uso de armas? ¿Qué significa representar un duelo colectivo cuando el colectivo no es universal, sino que está estrechamente ligado por la etnicidad? ¿Y qué significa hacerlo mientras Israel produce activamente más duelo a una escala inimaginable, detonando bloques de apartamentos enteros en Beirut, inventando nuevos métodos de mutilación por control remoto y obligando a más de un millón de libaneses a huir para salvar sus vidas, mientras continúa su ataque a Gaza sin cesar?

En un contexto en el que cada vez parece más probable que se produzca una conflagración regional a gran escala, puede parecer irrelevante, incluso insensible, centrarse en los mecanismos mediante los cuales Israel intensifica y manipula el trauma judío. Sin embargo, estas fuerzas están profundamente interconectadas, y las historias particulares que cuenta Israel sobre el victimismo judío proporcionan la justificación y la historia de tapadera para la violencia devastadora y la anexión de tierras coloniales que ahora se exhiben con tanta crudeza. Y nada deja más claras estas conexiones que las formas en que Israel elige contar la historia del trauma de su propio pueblo el 7 de octubre, un evento que ha sido conmemorado continuamente desde casi el momento en que ocurrió.

Uno de los aspectos más notables de la respuesta al 7 de octubre en Israel y en gran parte de la diáspora judía fue la velocidad con que fue absorbida por lo que ahora se llama “cultura de la memoria”: las metodologías artísticas, tecnológicas y arquitectónicas que transforman los traumas colectivos en experiencias educativas para otros, generalmente en nombre de los derechos humanos, la paz y contra el flagelo de la negación o el olvido. En el caso de las atrocidades masivas, suelen pasar décadas antes de que una sociedad esté preparada para afrontar el pasado con honestidad. El documental emblemático de Claude Lanzmann sobre el Holocausto, Shoah, por ejemplo, se estrenó 40 años después del final de la Segunda Guerra Mundial.

En el caso de Israel, hubo un movimiento casi instantáneo para recrear gráficamente los eventos del 7 de octubre como experiencias mediadas, a veces con el objetivo de contrarrestar las afirmaciones falsas que niegan que ocurrieron atrocidades, pero a menudo con el objetivo explícito de reducir la simpatía por los palestinos y generar apoyo para las guerras de Israel en rápida expansión. Antes de que se cumpliera un año, ya había una “obra textual” fuera de Broadway , llamada 7 de octubre, extraída de testimonios de testigos; varias exposiciones de arte y al menos dos desfiles de moda con la temática del 7 de octubre, en uno de los cuales las modelos que habían sobrevivido a los ataques o habían perdido a seres queridos se adornaban con heridas protésicas, sangre falsa y vestidos hechos con casquillos de bala. Una modelo cuyo prometido murió en el ataque, por ejemplo, “llevaba un vestido de novia blanco con un ‘agujero de bala’ en el corazón”, informó el Jewish News . “Israel vuelve a estar de moda”, se leía en un titular disonante sobre el espectáculo en el Jewish Chronicle .

Luego están las películas del 7 de octubre, un subgénero que ya está surgiendo. Primero vino Bearing Witness del ejército israelí, que recopiló los momentos más gráficos y horrorosos capturados en video ese día. A las pocas semanas de los ataques, se estaba proyectando para audiencias seleccionadas de políticos, líderes empresariales y periodistas de todas partes, desde Davos hasta el Museo de la Tolerancia en Los Ángeles . A esto le siguieron una serie de documentales más profesionales, incluidos Screams Before Silence , sobre la violencia sexual, presentado por la ex directora de operaciones de Meta Sheryl Sandberg; #Nova , que usa videos de teléfonos y cámaras corporales para crear un relato “minuto a minuto” de las “atrocidades escalofriantes”; y Surviving October 7: We Will Dance Again de la BBC , que hace más o menos lo mismo. “La cadena religiosa más vista de Estados Unidos”, TBN, transmitió un especial de cuatro partes sobre los ataques que duró siete horas en total.

Los tratamientos dramáticos llevarán un poco más de tiempo, pero hay varios en proceso, entre ellos October 7, un largometraje de los creadores de Fauda, ​​así como la serie con guión One Day in October, desarrollada por Fox, programada para emitirse este mes.

Lo más inusual es la decisión del director israelí Alon Daniel de hacer una película realista hecha enteramente de miniaturas . Su equipo pasó meses recreando minuciosamente una casa de muñecas llena de horrores: desde la valla de alambre de púas que Hamas rompió hasta los autos quemados y los baños portátiles acribillados a balazos en el festival de música Nova. Un miembro de la producción le dijo a Haaretz : “Imprimimos estos pequeños modelos de puestos en 3D y los pintamos, y al principio fue divertido verlos. Pero fue igualmente horroroso. Había una gran disonancia aquí entre lo lindo y lo horroroso”.

Como el nuestro es un mundo desgarrado por la violencia y la injusticia, existe una enorme cantidad de literatura sobre la ética de conmemorar las atrocidades del mundo real. ¿Cómo se puede evocar el horror sin explotarlo? ¿Cómo se evita reinscribir la idea de que algunos tipos de cuerpos están destinados a la violencia, y por lo tanto hacer que ésta sea más probable? ¿Cómo se evita pedir a los sobrevivientes que revivan sus peores traumas una y otra vez? ¿Cómo se evita una respuesta traumática en el espectador, que puede tener un historial de enfrentar la violencia? ¿Existe un proceso de acompañamiento para la reparación y la curación? En relación con esto, ¿cómo se evita evocar emociones peligrosas, como el odio y la venganza, que solo pueden conducir a más tragedia y más trauma?

Amy Sodaro, socióloga y autora de Exhibiting Atrocity: Memorial Museums and the Politics of Past Violence, me dijo: “Estas son preguntas con las que se enfrentan constantemente quienes se dedican al trabajo conmemorativo. Es un trabajo profundamente político”.

Durante las semanas que pasé investigando la cultura de la memoria que surgió después del 7 de octubre (los vestidos de novia ensangrentados, los pequeños coches quemados y los mensajes de voz finales que se repiten una y otra vez), busqué en vano pruebas de que se hubiera abordado alguna vez estas cuestiones. Tampoco encontré ninguna consideración hacia la realidad de que muchos hechos siguen siendo desconocidos, razón por la cual tantas familias de víctimas exigen una investigación independiente.

Con muy pocas excepciones, el objetivo principal de estas diversas obras parece ser la transferencia del trauma a la audiencia: recrear eventos aterradores con tal viveza e intimidad que el espectador o visitante experimenta una especie de fusión de identidad, como si ellos mismos hubieran sido violados.

Un neoyorquino que vio la “obra textual” el 7 de octubre informó: “Sentí que realmente estaba viviendo la experiencia… Me sentí allí y [la obra] pudo transmitirme la sensación”. Los productores estaban tan contentos con la reacción que la compartieron en las redes sociales. Una proyección de la compilación del 7 de octubre del ejército israelí “dejó al público en ruinas. La gente salió de la sala en silencio, llorando o simplemente conmocionada”, dijo Jonathan Greenblatt de la Liga Antidifamación al New York Times, y eso también fue un cumplido.

Todos los esfuerzos por conmemorar el 7 de octubre tienen como objetivo llegar a los corazones de las personas que no estuvieron allí, pero existe una diferencia entre inspirar una conexión emocional y poner deliberadamente a las personas en un estado de shock y trauma. Lograr este último resultado es la razón por la que muchas conmemoraciones del 7 de octubre se jactan de ser “inmersivas”, ofreciendo a los espectadores y participantes la oportunidad de meterse en el dolor de los demás, basándose en el supuesto rector de que cuantas más personas experimenten el trauma del 7 de octubre como si fuera propio, mejor le irá al mundo. O, mejor dicho, mejor le irá a Israel.

En ningún otro sector es más explícito el objetivo de la transferencia del trauma que en el floreciente sector del “turismo oscuro” de Israel. Durante meses, sinagogas y federaciones judías de todo el mundo han patrocinado viajes que llevan a sus seguidores en “misiones solidarias” al sur de Israel. Sus autobuses turísticos se alinean en los límites del sitio del festival Nova, que ahora está lleno de monumentos en memoria de los cientos de personas que fueron asesinadas y secuestradas allí. Y, para gran consternación de algunos lugareños, también pasan por encima de los escombros para apiñarse en los kibutzim aún devastados.

En febrero pasado, la periodista Maya Rosen acompañó a varios de estos visitantes para un extenso artículo de Jewish Currents sobre el inquietante fenómeno. Vio casas diezmadas que se conservaban como mausoleos, incluida la de una pareja de 23 años asesinada en el ataque. Los visitantes recorren sus habitaciones donde “se habían impreso y pegado en las paredes capturas de pantalla de las últimas y frenéticas conversaciones de WhatsApp de [Sivan] Elkabetz con sus padres, junto con cartas que su madre le había escrito después de su muerte”.

Esto va más allá de un impulso por “tocar ‘lo real’”, un término utilizado por la académica de la Queen’s University de Belfast Debbie Lisle para describir la multitud de turistas que acudieron en masa a la Zona Cero después de los ataques del 11 de septiembre. Debido al extraordinario volumen de comunicaciones intensamente personales que ahora se conservan a través de mensajes de voz y texto (y muchos en estas comunidades enviaron mensajes de texto y llamaron continuamente durante muchas horas, esperando ayuda que nunca llegó), combinado con el acceso a lugares físicos donde la sangre y los signos de lucha han quedado intactos, los participantes en estas misiones casi sienten que ellos mismos han pasado por el interminable ataque.

“Una rabino estadounidense que dirigió un viaje para su comunidad me contó que había escuchado historias tras historias de personas que habían sido asesinadas”, escribe Rosen. Aprendieron todo, “paso a paso, dónde sucedió, cómo sucedió, cuántas horas estuvieron encerradas las personas en sus habitaciones seguras, cuándo les dispararon a través de la ventana o las sacaron de su casa”. Esas imágenes le provocaron pesadillas durante las siguientes cinco noches, dijo.

También se ofrecen otras experiencias corporales similares, como la “Plaza de los Rehenes” de Tel Aviv, donde los turistas han podido entrar en un “ túnel inmersivo simulado de Hamás ” de hormigón de 30 metros de largo. Para simular la experiencia de un rehén, la estructura fue equipada con el sonido ambiental de las explosiones de los combates que se desarrollan en el aire..

Resulta difícil de creer, dado el volumen de información disponible, pero todavía queda mucho por hacer para conmemorar el 7 de octubre. A pesar del empeoramiento de la crisis económica , el mes pasado el gabinete israelí aprobó una propuesta de Netanyahu para gastar 86 millones de dólares en futuros proyectos de conmemoración relacionados con el 7 de octubre y las campañas militares en múltiples frentes que han asolado el país desde entonces. El dinero se destinará a la preservación de la “infraestructura patrimonial” (es decir, los edificios dañados), la creación de un nuevo sitio conmemorativo, el establecimiento de un feriado nacional anual y mucho más.

Mientras tanto, para aquellos que no pueden viajar a Israel, hay experiencias de realidad virtual disponibles, incluido el “Gaza Envelope 360 ​​tour” (recorrido en 360 grados por Gaza) , un video de 35 minutos, ofrecido en inglés y hebreo, que guía a los espectadores por las comunidades israelíes que fueron atacadas el 7 de octubre. En una parte del recorrido publicado en línea, el hermano de una de las víctimas conduce la cámara alrededor de la casa donde ocurrió el ataque y señala la sangre que todavía está en el piso. Este también es un subgénero del 7 de octubre: una “ plataforma de narración inmersiva ” invita a los visitantes a una selección de recorridos en 3D por las casas. A medida que navegas de una habitación llena de escombros a otra, el audio reproduce mensajes aterrorizados enviados a los familiares desde las habitaciones seguras.

También hay experiencias traumáticas más táctiles que viajan por el mundo. La más destacada (y controvertida) de ellas es la Exposición Nova. La enorme instalación, apenas iluminada, está diseñada para recrear el festival de música, con arena, tiendas de campaña y coches quemados, y para transmitir la sensación corporal de vivir esa experiencia psicodélica interrumpida de repente por una violencia horrible. La muestra, que todavía está de gira e incluye objetos reales recogidos en el lugar, atrajo a más de 100.000 visitantes solo en Nueva York, incluidos varios políticos.

Una vez más, esto supone un cambio con respecto a la forma en que los artistas conmemoran los acontecimientos traumáticos recientes (desde tiroteos masivos hasta desastres climáticos). Por lo general, el trabajo es mucho más elíptico, consciente de volver a traumatizar a las familias, aterrorizar a los visitantes y faltarle el respeto a los muertos. Por ejemplo, los conmemoradores no suelen llevar a los espectadores en masa a los pasillos oscuros de la escuela secundaria sembrados de sangre falsa y sonidos de disparos y gritos desesperados de niños para motivar la acción contra la violencia armada.

Una reseña , publicada en el sitio de arte Filthy Dreams, comparó la exposición Nova con una extraña mezcla entre una fogata para cantar y una de esas casas del infierno evangélicas, diseñadas para asustar a los adolescentes sobre los peligros del sexo prematrimonial. “¿Realmente necesitamos pararnos sobre las colchonetas de yoga de las víctimas para sentir los horrores de ver a gente masacrada en un festival de música?”, preguntó la crítica de arte Emily Colucci. “¿Es realmente la mejor manera de recordar a los muertos sentarse a horcajadas sobre una silla de jardín boca abajo mientras se miran boquiabiertos los cuerpos borrosos? ¡¿Y por qué está tan malditamente oscuro aquí?! Entendí que el 7 de octubre era malo sin hacer esto ”.

Existe una diferencia entre comprender un acontecimiento, que preserva la capacidad analítica de la mente y el sentido de identidad, y sentir que uno lo está viviendo personalmente. Esto último no produce comprensión, sino lo que Sodaro ha llamado un “trauma protésico”, que, escribe, es muy propicio para “un dualismo simplista entre el bien y el mal que tiene importantes implicaciones políticas”.

A los consumidores de estas experiencias se les anima a sentir un vínculo destilado con las víctimas, que son la esencia del bien, y un odio destilado hacia sus agresores, que son la esencia del mal. El estado traumatizado es puro sentimiento, pura reacción. La visión se estrecha, se estrecha.

En este estado, no nos preguntamos qué no está incluido en el marco de la experiencia inmersiva. Y en el caso del diluvio de arte inmersivo que se está produciendo para conmemorar el 7 de octubre, lo que no está incluido es Palestina, específicamente Gaza. No las décadas de condiciones de vida estranguladas al otro lado del muro que llevaron a los ataques, ni las decenas de miles de palestinos, incluidos un número desgarrador de bebés y niños, a quienes Israel ha asesinado y mutilado desde el 7 de octubre.

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Y ese es precisamente el punto.

Cuando los turistas judíos de Nueva York o Montreal intentan sumergirse en el trauma del festival Nova o de un kibutz destruido, están lo suficientemente cerca de Gaza como para oír las explosiones de las bombas israelíes en Jabaliya y Khan Younis, para ver el humo y, en días especialmente intensos, sentir las vibraciones en sus cuerpos. Pero, como informó Maya Rosen, a pesar de esta intensidad, es como si no pudieran oír o registrar lo que están oyendo. Un miembro del personal que trabaja en estos viajes observó que los participantes están “profundamente inmersos en su propio trauma, y ​​ese trauma está desplazando el sufrimiento que está causando la guerra”.

Estos turistas, como los consumidores de tantas de estas experiencias sangrientas e inmersivas (aunque muy selectivas), dicen que están allí para “dar testimonio”, el mantra de la memorialización moderna. Pero no está claro exactamente qué quieren decir. Cuando los expertos en atrocidades masivas hablan de la importancia de “dar testimonio”, se refieren a una forma específica de ver. Este tipo de testimonio, a menudo de crímenes que han sido negados o suprimidos durante mucho tiempo por estados poderosos, es un acto de rechazo, un rechazo a esa negación. También es una forma de honrar a los muertos, tanto manteniendo vivas sus historias como alistando sus espíritus en un proyecto de búsqueda de justicia para evitar que se repitan atrocidades similares en el futuro.

Pero no todo testimonio se hace con ese espíritu. A veces, el testimonio es en sí mismo una forma de negación, utilizada por estados astutos para justificar otras atrocidades mucho mayores. Es un testimonio limitado e hiperdirigido al propio grupo, que se convierte en una manera de evitar mirar las duras realidades de esas atrocidades o de justificarlas activamente. Este testimonio es más bien una forma de esconderse y, en su forma más extrema, puede proporcionar racionalizaciones para el genocidio.

En este contexto, algunos de los debates más tensos del último año en el campo pacifista han versado sobre la política del duelo, lo que ha dado lugar a un nuevo y doloroso léxico del duelo. Aunque muchos ( incluido yo ) lamentaron abiertamente la muerte de los civiles israelíes en los ataques del 7 de octubre, muchos también señalaron que las vidas palestinas son tratadas sistemáticamente como “inlamentables” ( para citar una frase de Judith Butler). En cambio, las vidas israelíes son, en palabras del historiador Gabriel Winant, “pre-lamentadas”, porque “ya existe un aparato para tomar sus muertes y darles no cualquier significado, sino específicamente el significado que encuentran en las bombas que caen sobre Gaza”.

El antropólogo australiano libanés Ghassan Hage vio un “duelo supremacista” en funcionamiento después del 7 de octubre, ya que “a diferencia de los palestinos que son asesinados todo el tiempo, los israelíes asesinados eran especiales. Eran personas superiores que necesitaban ser vengadas de una manera que recordara a todos, pero particularmente a los asesinos, cuán superiores eran”. El académico palestino Abdaljawad Omar escribió un ensayo mordaz en el que señaló que la propia postura de duelo implica una medida de distancia del evento traumático, una distancia de la que no están al alcance los palestinos que enfrentan la furia genocida de Israel. “Hasta que haya un alto el fuego real, uno que nos permita comenzar el trabajo de duelo, nuestra resistencia luchará por nuestro derecho a llorar”.

Arte y venganza

Aunque la velocidad (y, sí, el kitsch) con que Israel ha transformado el sufrimiento del 7 de octubre en productos mediáticos y turísticos es impresionante, no carece de precedentes. Las fotografías de la Zona Cero y de los ataques del 11 de septiembre también fueron inmediatamente estetizadas y convertidas en exposiciones de galerías, y las películas de catástrofes no se quedaron atrás. El debate sobre cómo conmemorar la Zona Cero comenzó casi de inmediato, al igual que las peregrinaciones de turistas al lugar.

Más importante aún, al igual que en Israel hoy, estas medidas para convertir el 11 de septiembre en una experiencia que provocara emociones específicas (dolor, orgullo, patriotismo) ocurrieron en paralelo con la feroz respuesta militar estadounidense a esos ataques. Y las películas y series de televisión posteriores al 11 de septiembre, más patrioteras, en las que los árabes y los musulmanes eran retratados casi invariablemente como terroristas sedientos de sangre, formaron un frente cultural en la llamada guerra contra el terrorismo y desempeñaron un papel decisivo en la justificación de los peores abusos de Estados Unidos, desde los campos de batalla de Faluya hasta las mazmorras de la bahía de Guantánamo.

Se pueden encontrar paralelismos aún más sorprendentes en la historia colonial más antigua. Por ejemplo, cuando hablé de esta investigación con mi colega Kavita Philip, una estudiosa de tecnología y literatura, me animó a examinar la ola de arte británico creada en respuesta a la rebelión india de 1857-58. Fue como mirar a través de un portal en el tiempo.

En 1857, los soldados cipayos indios se alzaron contra sus oficiales superiores británicos como parte de una rebelión más amplia contra el régimen tiránico de la Compañía Británica de las Indias Orientales. La rebelión se extendió mucho más allá del ámbito militar, para incluir a los campesinos y terratenientes que sufrían bajo el dominio colonial. Al igual que el 7 de octubre, la fuerza del levantamiento tomó a sus objetivos por sorpresa: los rebeldes llegaron rápidamente a Delhi, superando el arsenal británico. Las tropas británicas respondieron con una violencia furiosa, quemando aldeas hasta los cimientos, y los soldados cipayos también cometieron atrocidades : en el incidente más notorio, aproximadamente doscientas mujeres y niños británicos fueron tomados como rehenes y finalmente masacrados.

En los meses siguientes, surgió en Gran Bretaña un subgénero de arte propagandístico lleno de horror que se extendió por todo el imperio. En bocetos, litografías y grabados, los asiáticos rebeldes eran retratados como simios salvajes o tigres feroces , mientras que las mujeres británicas asesinadas eran angelicales y parecidas a Ofelia. Lo más impactante fueron los enormes panoramas de 360 ​​grados , algunos con cuadros en movimiento, que brindaban a los espectadores una experiencia inmersiva de estar en el campo de batalla, un precursor de baja tecnología de las experiencias traumáticas de realidad virtual que se ofrecen hoy.

Entonces, como ahora, la velocidad era esencial: mientras las batallas aún se libraban en el subcontinente, los londinenses podían ir a Leicester Square, pagar un chelín y estar rodeados por la pintura panorámica de Robert Burford, La acción entre las tropas de Su Majestad y los cipayos en Delhi, o la litografía más sangrienta La traicionera masacre de mujeres y niños ingleses en Cawnpore, de Nena Sahib.

Las impactantes escenas avivaron el deseo de venganza y generaron un apoyo vital para la represión británica que siguió al levantamiento, que incluyó turbas itinerantes que linchaban y exhibiciones tan espectaculares de dominio imperial como la ejecución de rebeldes atándolos a cañones. La campaña acabaría matando al menos a 100.000 civiles indios , y cientos de miles más morirían de hambre y epidemias que formaban parte de la represalia británica. Los soldados imperiales no tenían TikTok para compartir su pornografía de atrocidades en ese entonces, pero los pintores capturaron vívidamente a los rebeldes atados a las bocas de los cañones, y los caricaturistas políticos en el Reino Unido mostraron a la poderosa “Justicia” británica, espada en mano, aplastando cuerpos morenos bajo sus pies.

La historia está llena de capítulos en los que los pueblos indígenas, hambrientos y empobrecidos por la opresión colonial, finalmente se rebelan, y esas rebeliones a veces incluyen atrocidades. Esto, a su vez, se convierte en el pretexto para que sus amos coloniales desaten desenfrenadas matanzas de “exterminar a todos los brutos”, hasta el punto del genocidio. Cuando Israel aumentó sus amenazas genocidas contra los palestinos a los que calificó de “animales humanos” hace un año, los estudiosos de la historia anticolonial como Ghassan Hage y Shailja Patel señalaron estos paralelismos en las redes sociales y en pequeñas revistas, recurriendo a historias de “expediciones punitivas coloniales ” en todas partes, desde Namibia hasta Minnesota. Pero rara vez tuvieron acceso a grandes plataformas en América del Norte y Europa para proporcionar este contexto.

Es una lástima, porque habría ayudado a poner el 7 de octubre y sus consecuencias en perspectiva histórica, no como excusa para los crímenes de guerra de Hamás, sino como advertencia contra la utilización de la conmoción y la humillación de Israel como arma por la agresión imperial y las grotescas violaciones de derechos humanos. Sin embargo, oímos poco acerca de estas historias suprimidas. Incluso los obvios paralelismos con el 11 de septiembre –omnipresentes en los primeros días– se desvanecieron rápidamente.

La fusión del 7 de octubre con el Holocausto

En su lugar, al menos en Israel y en gran parte de la prensa occidental, se ha colocado un punto de referencia histórico singular para los ataques. Me refiero, por supuesto, a la comparación persistente y repetida entre el 7 de octubre y el Holocausto nazi. En una inversión de las relaciones de poder reales, esta analogía presenta a los palestinos apátridas –que viven bajo un prolongado asedio israelí, una ocupación ilegal y un apartheid– como los nazis, y presenta a Israel –con uno de los ejércitos más poderosos del mundo, respaldado por la hiperpotencia de los Estados Unidos y una política clara de expansión de su masa territorial y de eliminación de la presencia palestina de una manera descaradamente colonial– como sus víctimas indefensas.

Se trata de una historia profundamente incendiaria, ya que, en la mente de muchos israelíes y sus partidarios, el regreso de una amenaza de nivel Holocausto justifica casi cualquier respuesta. Como dijo Abdaljawad Omar : “Esta forma colonial de duelo transforma a los palestinos en equivalentes modernos de los amalecitas, alimentando un anhelo de poder, autonomía y militarismo sin control. Engendra un discurso racializado que redirige el dolor y la ira del Holocausto hacia un pueblo que simplemente existía donde se iba a establecer el Estado de Israel”.

Y un papel descomunal en la consolidación de esa historia al revés lo desempeña la cascada de arte e instalaciones conmemorativas del 7 de Octubre, que sigue los viejos ritmos y métodos que se han perfeccionado en la educación y la conmemoración del Holocausto durante muchas décadas.

La imitación es evidente en muchos frentes. Está presente en la elección persistente del lenguaje para describir la obra conmemorativa (“nunca olvidar”, “nunca más es ahora”, “dar testimonio”). Está presente en la decisión de crear tantas oportunidades “inmersivas” para “experimentar” el 7 de octubre, que se basa en la tendencia en la educación sobre el Holocausto hacia la inmersión y la simulación hiperrealistas, desde viajes escolares hasta vagones de ganado equipados con hologramas de prisioneros judíos, pasando por la entrega de pasaportes falsos a los escolares para que puedan imaginarse que los suben a esos vagones.

La fusión de acontecimientos es omnipresente. El sitio web que ofrece “Gaza Envelope 360 ​​tours” también ofrece Auschwitz 360 Tours. La exposición itinerante Nova incluye una muestra de zapatos “perdidos y encontrados” en el sitio del festival, un eco deliberado que pocos pueden pasar por alto. “Las filas de zapatos recuerdan una muestra similar en el Museo Memorial del Holocausto de Estados Unidos en Washington DC, que simboliza a los 6 millones de judíos que fueron asesinados en el Holocausto”, informó NBC . La fusión también está presente en el turismo oscuro: de hecho, algunos de los viajes al sur de Israel pasan por Polonia, haciendo paradas en Auschwitz como una “misión previa opcional” ..

Por si alguien no lo había entendido, el influyente grupo de defensa Combat Antisemitism Movement decidió celebrar el Día del Recuerdo del Holocausto promocionando un vídeo filmado en el Memorial de los Judíos Asesinados de Europa de Berlín. Sobre las oscuras losas de hormigón que simbolizan la matanza de millones de personas a manos de los nazis, la “obra de arte digital” utiliza drones para hacer flotar un par de pantalones deportivos gigantes manchados de sangre falsa, que pretende simbolizar la violencia sexual del 7 de octubre. Otros drones sostienen una estrella amarilla que pregunta: “¿Nunca más?”. Allí, en un cuadro, los dos traumas se fusionan visualmente en un único lamento que abarca todo, derrumbando océanos, siglos, poder, pueblos y escala.

Hay que decir que se trata de un comportamiento extraño, pero no tanto como un detalle que encontré en un artículo sobre la reciente tendencia israelí de los tatuajes con la temática del 7 de octubre. Un artista, citado en la revista Hadassah , dijo que un cliente se le ocurrió un “concepto” en el que la fecha del ataque “1072023” estaría escrita como los números de serie que recibían los prisioneros en Auschwitz.

Algunas de las instituciones más importantes encargadas de proteger la memoria del Holocausto para las generaciones futuras han participado voluntariamente en esta fusión. La inestimable Fundación Shoah, por ejemplo, que alberga un vasto archivo de testimonios en vídeo de supervivientes del Holocausto, añadió este año una nueva categoría: “Entrevistas con supervivientes del 7 de octubre”. Y en la Marcha de los Vivos a Auschwitz de este año, los organizadores se aseguraron de invitar a “supervivientes israelíes del Holocausto que sobrevivieron a los ataques del 7 de octubre”.

Incidentes como estos impulsaron a Marianne Hirsch, profesora emérita de la Universidad de Columbia y una respetada estudiosa de la memoria traumática y la conmemoración, a escribir un influyente ensayo desafiando a sus colegas en estudios sobre el Holocausto a cuestionar la sabiduría de los métodos de conmemoración basados ​​en la transmisión de recuerdos traumáticos de una generación a la siguiente (un proceso que ella ha descrito como la creación de “posmemoria”).

En una entrevista, me dijo que la conmemoración de historias traumáticas se puede hacer de maneras que fomenten la curación colectiva y un sentido de solidaridad a través de las divisiones. Pero también hay momentos en que, para los actores políticos dentro de estos grupos, la curación no es el objetivo: mantener vivo el trauma, a pesar del paso del tiempo y las condiciones cambiantes, es infinitamente más útil. “En sus comienzos, los estudios sobre el Holocausto se han centrado principalmente en cómo mantener abiertas las heridas y transmitir el trauma de la manera más directa posible”, dijo. También se ha tratado de presentar el antisemitismo como una fuerza inamovible y omnipresente de la naturaleza, un odio en una clase propia, una cosmovisión que el rabino y erudito Shaul Magid llama “judeopesimismo”.

Según Hirsch, esto tiene mucho que ver con la estrecha relación que ha existido entre la memoria del Holocausto y el sionismo, y con la creación del Estado de Israel, altamente militarizado, que se presenta como una “redención” de la destrucción del Holocausto. En esta narrativa, dominante en las escuelas judías, los campamentos de verano, las sinagogas y los viajes de Birthright a Israel, “la curación sólo viene de la ‘patria’”. Eso significa que cuando la patria sufre un ataque intenso, como ocurrió el 7 de octubre, todo el trauma –implantado a través de esas películas, museos, memorias e historias de terror– regresa de golpe y la amenaza se siente existencial. Si es verdad que el Holocausto puede volver en cualquier momento, e Israel es la única salvaguarda para que eso no suceda, “se crea una especie de coartada para lo que Israel quiera hacer”, una coartada cuyas horribles implicaciones hemos visto en la acción incesante de los últimos 12 meses.

A Hirsch le inquietan profundamente estas fusiones históricas, tanto como académica como hija de supervivientes del Holocausto. En su opinión, las comparaciones directas entre la matanza a escala industrial de los nazis y la matanza de un día de duración de Hamás sirven para “disminuir el Holocausto”, afirma. “Y eso deshonra a las víctimas. Y es un error histórico absoluto”.

Pero esto plantea la pregunta: ¿por qué parece que tantos líderes judíos prominentes quieren que Israel haya sufrido su propio Holocausto moderno, lo suficiente como para permitirse estas comparaciones falsas y peligrosas?

En cierto sentido , no tiene mucho sentido: la razón de Estado de Israel es su afirmación de que sólo él puede garantizar la seguridad de los judíos frente al odio a los judíos, considerado una fuerza primordial en la psique humana que puede surgir con furia genocida en cualquier momento. Los ataques del 7 de octubre fueron brutales, pero no representaron una amenaza exterminadora ni para los israelíes ni para los judíos como pueblo. ¿Por qué, entonces, querría Israel socavar su misión central promoviendo una narrativa que lo hace parecer menos seguro de lo que es en realidad?

He aquí una teoría: la herida que se esconde en el corazón de la fundación de Israel es que los palestinos se han visto obligados a pagar por los crímenes de Europa. Se les ha obligado a pagar con su tierra. Con sus hogares. Con su libertad. Con su sangre. Una y otra vez, en lo que muchos académicos y dirigentes políticos palestinos, desde Hanan Ashrawi hasta Joseph Massad, han llamado la “Nakba continua”. Sin embargo, si los palestinos son los nuevos nazis, o peores que los nazis (como hemos oído este año), y si el 7 de octubre es un nuevo Holocausto, o una extensión del mismo, eso igualaría las cuentas a posteriori. Dicho de otro modo, en la nueva identidad nacional que se está forjando en torno a ese día traumático, Israel puede estar menos seguro físicamente de lo que ha afirmado durante mucho tiempo, pero cree que está más seguro políticamente, ya que, dentro de esta lógica, no se basaría en el crimen de limpiar étnicamente a un pueblo que nunca representó una amenaza existencial para los judíos. Y eso significa que sería seguro terminar finalmente el trabajo de la Nakba, que se parece mucho a lo que está en marcha en Gaza y grandes partes de Cisjordania.

Este peligroso desequilibrio encontró su expresión más explícita el pasado mes de diciembre, cuando David Azoulai, jefe del Consejo de Metula, en el norte de Israel, explicó en un programa de radio israelí su idea de lo que debería ocurrir con Gaza y los 2,2 millones de palestinos que viven allí. En opinión de este político local, la marina israelí debería transportar a todos los palestinos que quedan “a las costas del Líbano, donde ya hay suficientes campos de refugiados” para que la franja “se parezca al campo de concentración de Auschwitz… Toda la Franja de Gaza debería ser vaciada y nivelada, como en Auschwitz”.

Añadió: “Que sea un museo para que todo el mundo vea lo que Israel puede hacer. Que nadie resida en la Franja de Gaza para que todo el mundo lo vea, porque el 7 de octubre fue en cierto modo un segundo Holocausto”.

La idea de invocar Auschwitz para pedir un nuevo genocidio –incluida la creación de nuevos campos de concentración– en el aquí y ahora, mientras se lo hace pasar de algún modo como un llamamiento a la conmemoración, fue demasiado para las personas que dirigen el memorial de Auschwitz. Respondieron con una publicación en las redes sociales que decía: “David Azoulai parece querer utilizar el símbolo del cementerio más grande del mundo como una especie de expresión simbólica enfermiza, odiosa y pseudoartística.

“Exhortar a cometer actos que parecen transgredir cualquier ley civil, moral, humana y de guerra, y que pueden parecer un llamado a cometer asesinatos de una magnitud similar a la de Auschwitz, pone al mundo honesto frente a una locura que debe ser confrontada y rechazada firmemente. Esperamos que las autoridades israelíes reaccionen ante tan vergonzoso abuso, ya que el terrorismo nunca puede ser una respuesta al terrorismo”.

Las autoridades israelíes no rechazaron la incitación de Azoulai. Tal vez porque, aunque los detalles no coincidan exactamente, estaba describiendo lo que el gobierno israelí viene haciendo continuamente desde el 7 de octubre: utilizar un genocidio del pasado para justificar un genocidio del presente, mientras sus partidarios utilizan el arte, el cine, la realidad virtual, el turismo oscuro e incluso la moda para transmitir el trauma israelí a todo el mundo.

Marianne Hirsch llama a este tipo de memoria militarizada oficial “memoria monumental”. Pero también hay algo que, siguiendo a Michel Foucault, llama “contramemoria”: expresiones de dolor y duelo que surgen desde abajo y que a menudo están conectadas con luchas por la justicia, la sanación colectiva y la transformación.

Aunque probablemente los constructores de monumentos los eclipsarán, en los próximos días también veremos muchos contramonumentos de ese tipo: grupos de personas que reconocen que, a pesar de todos los desgarradores dobles raseros y los peligrosos usos de armas, el dolor es una emoción poderosa, insistente e ingobernable. Necesita un lugar adonde ir y necesita ser sostenido colectivamente.

Así, los kibutz celebrarán sus rituales privados en sus cementerios, mientras recuerdan a los rehenes que rezan para que sigan vivos. IfNotNow, una organización de jóvenes judíos progresistas, está celebrando concentraciones en todo Estados Unidos bajo el lema “Cada vida, un universo”, pidiendo un embargo de armas, el fin de los ataques de Israel a Gaza y su invasión del Líbano, y la libertad de todos los cautivos. “Nuestras lágrimas son lo suficientemente abundantes y nuestros corazones lo suficientemente grandes como para llorar por cada vida arrebatada, cada universo destruido, ya sea israelí o palestino. No es ni lo uno ni lo otro. Nos necesitamos unos a otros: los judíos no pueden estar seguros si los palestinos no están seguros y libres”.

Antes de que esa esperanza pueda convertirse en algo más que un eslogan, será necesario que exista algún tipo de historia común sobre cómo llegamos a esta situación desgarradora, que es obra del notable grupo israelí-palestino Zochrot . Durante dos décadas, han estado educando silenciosamente a los israelíes judíos sobre por qué las historias con las que crecieron son peligrosamente incompletas, porque la historia triunfante y redentora de la fundación de Israel es inseparable de la desposesión palestina y el exilio forzado: la Nakba. Y por eso organizan viajes a aldeas palestinas destruidas y despobladas, distribuyen mapas alternativos, realizan cursos y talleres y piden “un futuro conjunto para todos los habitantes de esta tierra y todos los refugiados”.

En hebreo, zochrot significa “recordar” y, a diferencia de la re-traumatización que actualmente se hace pasar por conmemoración, recordar en su sentido más verdadero consiste en juntar las piezas rotas y cercenadas del yo (re-cordar) con la esperanza de volverse completo. Recordar la tierra. Recordar a la gente exiliada de la tierra. Recordar los genocidios coloniales anteriores que moldearon e inspiraron el Holocausto nazi, que a su vez moldeó el estado de Israel. Recordar que Israel se encuentra ahora mismo en las garras de un frenesí de venganza colonial con armas nucleares en el linaje de expediciones punitivas coloniales anteriores, que también utilizaron el arte y el dolor colectivo como potentes armas de aniquilación.

Identificar estas líneas históricas profundas –lo que el experto en Holocausto de la UCLA Michael Rothberg ha denominado “memoria multidireccional” – es una tarea de rememoración y es nuestra mejor esperanza de salir de lo que cada vez parece más un ciclo de genocidio que se repite sin fin. Sin embargo, esta tarea se hace cada día más difícil, ya que los palestinos se enfrentan a lo que la investigadora feminista Nadera Shalhoub-Kevorkian ha descrito como un cataclismo de desmembramiento en su forma más literal: cuerpos desmembrados, geografía desmembrada y un cuerpo político desmembrado.

Mientras tanto, en las calles de Gaza y Beirut, las multitudes siguen reuniéndose para honrar a sus muertos, sabiendo que ni siquiera sus funerales están a salvo de la próxima ola de matanzas de Israel.

fuente: https://www.theguardian.com/us-news/ng-interactive/2024/oct/05/israel-gaza-october-7-memorials

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video (inglés)
Minds Under Siege: Dr. Gabor Maté, Naomi Klein & Cecilie Surasky
https://youtu.be/CVfxOKjHXtI?si=Z-cd6DVzFE2Rusts

Mentes bajo asedio El trauma como arma para la guerra

La periodista Naomi Klein y el experto en trauma, el Dr. Gabor Maté, exploraron la compleja intersección del trauma colectivo, el poder político y la memoria. Basándose en el reciente análisis de Naomi sobre cómo el trauma se ha convertido en un arma en los conflictos actuales, y la profunda comprensión de Gabor de los impactos psicológicos del trauma, su conversación examinó cómo las narrativas de los medios y la retórica política convierten el miedo y el trauma en armas para ganar apoyo público para crímenes militares y políticos. La discusión abordó la preocupante velocidad a la que el trauma judío del 7 de octubre ahora se convierte en un espectáculo a través de experiencias de realidad virtual, exposiciones en museos y monumentos inmersivos, al tiempo que cuestionaba quién controla estas narrativas y con qué fin. Juntos, exploraron alternativas para recordar que podrían conducir a la curación en lugar de perpetuar ciclos de violencia. Las ganancias de esta reunión comunitaria se destinarán al Proyecto Esperanza con sede en Gaza que construye campamentos y escuelas en Gaza

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Miembros de Jewish Voice for Peace e IfNotNow realizan una protesta para pedir un alto el fuego dentro del Capitolio en Washington DC el 18 de octubre de 2023. Fotografía: Alex Wong/Getty Images