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Año Nuevo Indígena: Purificación en el Regreso del Sol
por Prensa India AIPIN •
Saturday, Jul. 05, 2003 at 5:59 PM
Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de AIPIN. Revista Ser Indígena. Chile, 10 de junio.­ No sólo la tierra cambia. Los animales mudan su pelaje, las semillas se preparan para comenzar a crecer. En la cosmovisión originaria, nosotros también debemos reflexionar acerca del período que se va y purificarnos con el nuevo sol que nace.
Thursday June 19, 2003 at 06:28 PM
Los pueblos quechua, aymara, kolla y mapuche, que tienen una economía agraria, celebran el año nuevo indicado por el solsticio de invierno, como una época de renovación y purificación. El solsticio de invierno es el punto en el cual el sol más aleja de la tierra, siendo el día más corto del año, y la noche más larga.
De ahí en adelante el sol, Chau Antu y el Tata Inti, inicia su acercamiento hacia el planeta. Este fenómeno natural marca la finalización del período de cosecha y el principio de una nueva época de siembra.
Este año se celebrará entre el 20 y 25 de junio, dependiendo de cada cultura originaria, a excepción de los pueblos kawésqar, yagán y atacameño, en quienes esta tradición no está incorporada en sus costumbres.
¬Huata Mosoj.­ El pueblo kolla tiene una gran variedad de rituales y festividades, que son casi desconocidas ante los ojos del mundo. Los kolla también celebran el incio de un nuevo ciclo marcado por el solsticio de invierno. Esta ceremonia, llamada Huata Mosoj, se realiza al amanecer y es dirijida por un yatiri, encargado espiritual del pueblo kolla.
¬Lucero de nieve resplandeciente.­ A principios de junio se realiza el Qoyllor Rit'y una de las ceremonias indígenas más importantes a nivel latinoamericano, debido a que aún conserva sus prácticas originales. Se trata de un ritual de purificación, cuyo nombre significa en español "Lucero de Nieve Resplandeciente".
Este ceremonial, cuya fecha se fija de acuerdo al calendario lunar, tiene la particularidad de realizarse en el nevado de Apu Ausangati, a 4.700 metros de altura, en el departamento de Cuzco, Perú. Así comienza la preparación de este mes de gran significación para los pueblos indígenas. El Qoyllor Rit'i es la apertura oficial del Inti Raymi, que se celebra a fines de mes.
¬Inti Raymi en Ollagüe.­ El pueblo quechua celebra el Inti Raymi, el 24 de junio, y la ceremonia central se realiza en el Cuzco, Perú. Sin embargo este año, el Inti Raymi también se celebrará en Ollagüe, localidad ubicada en la frontera de Chile y Bolivia, a más de 3 mil metros sobre el nivel del mar.
La iniciativa surgió de la comunidad quechua de Ollagüe, ya que tienen como objetivo recuperar la celebración de esta ancestral festividad indígena. Para ello la comunidad deberá esperar durante la fría noche altiplánica del 23 de junio, el amanecer, momento de la llegada del Tata Inti.
¬El pago a la Madre tierra.­ Los pueblos andinos celebran cada 21 de Junio, el año nuevo Ayamara-Qhiswa, ó el Machaqa-Mara ó el Musuq-Wata, conocido históricamente como el Mara-T'Aqa (separación del año). Sin embargo, para algunos investigadores la celebración del Machaq Mara es una reivindicación del mundo andino contemporáneo.
En Tiwanako, Bolivia se celebra el entre el 20 y 21 de junio el regreso del sol, denominado "Wilka Kuti". En los meses de mayo y junio termina la fase de cosecha o choquellamallu. El 3 de mayo se realiza un agradecimiento al Pusi Wara o Cruz del Sur, que rige el calendario andino. En junio descansa la tierra. Y el 21 de junio es cuando más se aleja el sol.
Originalmente se realiza el marat'aqa, o el agradecimiento al sol y la Pachamama por las cosechas. A partir de ese momento se inicia la nueva siembra. Es el sol que debe dar energía para una buena cosecha. La tierra provee como una madre y por ende se le debe pagar. Dentro de la cosmovisión andina, el hombre no puede vivir sin pagar a la tierra. Es una filosofía de reciprocidad para vivir en armonía, que se refleja en el Año Nuevo Andino.
¬We Tripantu.­ De todas las celebraciones el We Tripantu es quizá la más conocida. Este ceremonial estaba perdido y desde algún tiempo ha comenzado a despertar. Grupos concientes de la identidad y del rescate mapuche han iniciado un proceso de revitalización e investigación de este rito.
Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo sol que regresa". Los ancianos cuentan historias a los niños, y a través del nütram conversación mapuche, los aconsejan.
Tomando mate, comiendo sopaipillas y bailando se pasa la noche. Al observar una determinada posición de un grupo de estrellas llamadas gul pony, nao, kapura y wünelfe (lucero del amanecer), los sabios mapuche sabían cuál era el momento preciso antes del amanecer. Entonces se bañaban en un río, que según dicen es tibio sólo esa mágica noche.