Propuesta de Autoprotección Colectiva del Pueblo Kankuamo
Por Organización Indígena Kankuama (OIK) - Monday, May. 01, 2006 at 9:12 PM
organizacionkankuama@hotmail.com

Propuesta en construcción para la autoprotección colectiva de los derechos humanos del pueblo Kankuamo de la Sierra Nevada de Santa Marta.

DOCUMENTO DE AUTO PROTECCIÓN COLECTIVA DEL PUEBLO INDÍGENA KANKUAMO DE LA SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA – COLOMBIA


Por
ORGANIZACIÓN INDÍGENA KANKUAMA (OIK)

INTRODUCCIÓN.


“Ser Kankuamo, es peligroso”

“El pueblo indígena Kankuamo en menos de cuatro años paso a ser uno de los mas referenciados en los reportes oficiales y de las instituciones nacionales e internacionales que ejercen control y analizan la evolución del conflicto y el comportamiento de los derechos humanos en el país.”

“Los Kankuamos tienen una tasa de asesinatos políticos 45 veces mas alta que la colombiana, que ya es de las mas altas del mundo”.

“Ahí van los atanqueros… con otro indio p’ el cementerio”


Esta ha sido la manera, en la que se han dado a conocer los actuales hechos de violencia política en contra de nuestro pueblo. La respuesta nuestra ante tales hechos tiene que ser necesariamente colectiva y orientada por nuestros propios principios ancestrales y culturales.

En torno a la protección colectiva, los Kankuamos venimos dando muchos debates al interior de nuestras casas ceremoniales, alrededor del fogón unas veces solos y otras veces orientados por los mamos que son nuestras autoridades políticas y nuestros guías espirituales. De esta manera el documento que se presenta aquí, es el resultado de un largo trabajo colectivo, en el que han participado con sus opiniones y a veces con su silencio los miembros de nuestro pueblo.


1. REFLEXIONES INTERNAS, SOBRE LA PROTECCIÓN COLECTIVA.

Para nosotros la protección colectiva se encuentra fundamentada en los principios espirituales de la ley de origen, o ley de Se, es decir, a partir de los conceptos de equilibrio y armonía. De esta manera consideramos, que cuando una persona o un pueblo, actúan guiados por estos conceptos, el resultado de tales acciones va a ser bueno y habrá protección.

Por otro lado consideramos que en un sistema de protección colectiva, hay que tener en cuenta la relación sagrada, que existe entre el territorio y la cultura. En ese orden de ideas, lo sitios sagrados o sitios de pagamentos que existen en la Sierra son mecanismos de protección colectiva por que de alguna manera allí es donde se hace la limpieza espiritual, a través de la confesión y de los pagamentos, y eso nos ayuda a estar libres de problemas y de dificultades y el otro soporte de esa protección colectiva es la autoridad propia, es decir, los Maku y no tanto de los cabildos, aunque ellos nos ayudan a mantener ese ordenamiento interno.

En términos generales es una visión de ordenamiento territorial de los pueblos indígenas en la Sierra que se encuentra cimentada en estos elementos. El pueblo Kankuamo considera que con la llegada de muchos actores externos, (religiosos, políticos y actores armados) muchos de estos elementos se han debilitado, generando las consecuencias que ya muchos conocemos, por eso para nosotros es importante como estrategia, recuperar y apropiar esas prácticas. Y consideramos que no es solo para el pueblo Kankuamo, sino para los demás pueblos, que habitan la Sierra Nevada de Santa Marta.

La protección colectiva, esta muy relacionada con lo que esta escrito en la ley y con el ordenamiento que hay en los ezwamas. De esta manera, los mamos lo que hacen es interpretar ese ordenamiento y a partir de ahí tomar la decisiones para guiar el destino de nuestro pueblos y eso de alguna manera garantiza que las decisiones que se tomen sean buenas y que se cumplan. Para los Kankuamos, la protección es la realización de sus trabajos tradicionales.

Cada miembro de nuestro pueblo, es responsable del cumplimiento de unas ceremonias especiales en el transcurso de su vida. De esta manera, cuando la persona nace hay que prepararlo para la vida. De esta forma, entendemos la protección de manera integral. La protección no es solo para defendernos del conflicto armado, también tenemos que protegernos de la fuerzas negativas, del mal de ojo o mal de cariño, de las enfermedades, de las tristezas etc. En este sentido la primera ceremonia de purificación es el bautizo. Cada Kankuamo de acuerdo a su linaje tiene un sitio, y debe pagar en ese sitio. En algunos momentos se tiene que pagar de manera colectiva.

La segunda ceremonia de purificación es la entrega del poporo para el hombre. Para la mujer esta ceremonia se desarrolla durante la primera menstruación. Estas ceremonias les permiten a los hombres y mujeres de nuestro pueblo entrar a la edad adulta. Con el poporo el hombre llega a la verdadera identificación espiritual de uno como indígena con la madre, “es como si uno estuviera matriculado con la madre y si uno esta matriculado con la madre esta protegido. Eso es lo que le dicen a uno los mamos cuando se lo entregan. Para que la madre lo proteja siempre”. En el poporo se ordena el pensamiento, se ordena la espiritualidad, se ordenan las relaciones familiares y de pareja. El tercer momento es el matrimonio donde se realizan muchas jornadas de preparación para vivir en pareja. La cuarta y última ceremonia es la mortuoria, que es el paso para llegar hasta el mundo de los muertos, y que para los indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta se encuentra en los picos nevados. Esa persona tiene que mandarse para ese otro mundo de manera ordenada y completa. Estos cuatro momentos son fundamentales en nuestra vida

La protección en correlación con el mundo externo tiene que ver con el ejercicio de la autoridad propia, donde lo que se busca es no permitir la injerencia externa en las decisiones de la comunidad. En este sentido el ejercicio de la autoridad tienen que ser a través del Yatukwa, a través de nuestras propias dinámicas, para que la gente acate y respete los lineamientos de justicia de nuestro pueblo. Por lo anterior, fortalecer el concepto de autoridad propia es fundamental, en la medida en que se va logrando mayor autonomía y mayor capacidad de control en la toma de decisiones para nuestro pueblo.

Otro elemento importante alrededor del concepto de protección colectiva, es como la gente mantiene los lazos de solidaridad, de comunitariedad y de unidad a través del trabajo comunitario, a través de las Asambleas, en donde se recrea y se respeta la palabra de manera sagrada, a través de la realización de los pagamentos, individuales y colectivos. Así las cosas, las prácticas comunitarias, nos llevan a nutrir esos elementos de protección colectiva, para que sea una respuesta desde los ancianos hasta los niños y desde las mujeres hasta los hombres, es decir integral.

¿Para qué…? y ¿de qué nos protegernos? Y ¿por qué surge la necesidad de dar a conocer este documento de protección?

La necesidad de protegernos surge de las constantes agresiones, físicas y culturales que ha sufrido nuestro pueblo y que nos generado unos efectos desastrosos y dramáticos. Lo anterior se puede resumir en homicidios, (más de trescientos miembros del pueblo Kankuamo) desplazamiento forzado, (más de cuatrocientas familias) salud con la inclusión de nuevas enfermedades y debilidad en términos de presencia institucional y estatal. Incluso se puede mencionar aquí la debilidad organizativa de las autoridades propias debido a los constantes señalamientos de los que son victimas los miembros de nuestra Organización (OIK).

Nos protegemos de todas las amenazas externas, que de una u otra manera vayan a afectar el territorio y nos refererimos específicamente a los actores armados, a la implementación de megaproyectos, a las políticas públicas que nos afectan (nacionales e internacionales) también nos protegemos de la influencia de las religiones. Es decir, que no solo nos protegemos del conflicto armado; el de quien nos protegemos, también es integral.

Los anteriores elementos nos permiten afirmar que, aunque existe una respuesta estatal en materia de protección militarizando el territorio, lo que hemos analizado es que ésta militarización ha traído otros problemas y es entonces cuando empezamos a apostarle a la necesidad de construir un sistema de protección desde lo propio, que nos lleve a fortalecer la cohesión social, la cultura, el gobierno y la unidad del pueblo Kankuamo, para de esta manera, lograr mayor autonomía y mayor incidencia en la toma de decisiones con respeto a la protección colectiva.

De ahí nace la necesidad de construir una propuesta que sea conocida por todo el mundo, que sea asumida por todo los Kankuamos, como guía, para que cada elemento que se plante allí, sea el camino a seguir para cualquier miembro de nuestro pueblo. Se espera que este documento se convierta en una especie de manual para nuestra gente frente a todos los actores externos, que nos lleve a fortalecer nuestra cultura y autonomía.

En este sentido, nos preocupa que muchos miembros de nuestro pueblo se han involucrado en el conflicto. Por una parte, sabemos de Kankuamos involucrados con la guerrilla o con los paramilitares, pero también sabemos que en la actualidad algunos miembros de nuestro pueblo se vienen involucrando como informantes de la Fuerza Pública o de algunas niñas que se vienen involucrando sentimentalmente con los soldados; eso de alguna manera nos coloca en un lado u otro del conflicto armado, y vamos a seguir siendo vulnerables.

Por lo anterior consideramos, que era necesario trabajar una propuesta que nos permita formar y sensibilizar cultural y políticamente a nuestra gente, para construir esa resistencia bajo el entendido de que el conflicto no ha terminado aún, que si bien es cierto se van a desmovilizar las autodefensas, la guerra va seguir entre el Estado y los grupos subversivos y nosotros vamos a continuar en la mitad del conflicto y nos preguntamos como es que vamos a hacer para sobrevivir.

Por otro lado con la construcción de esta propuesta, queremos decir que esperamos que nunca mas en ningún pueblo se vuelva a repetir la experiencia nuestra de tantos muertos, de tantos desplazados y que busquemos la manera de vivir en paz. Este es una propuesta que le apuesta a lograr la paz, la armonía y la convivencia en la Sierra Nevada, armonizando una visión cultural indígena con la visión occidental. Creemos también, que esta experiencia le puede servir de guía a los demás pueblos de la Sierra, para juntos lograr materializar en la realidad, la idea de declarar a la Sierra “Territorio sagrado y de respeto”

¿En qué se diferencia esta propuesta de protección, con otras que ya existen?

Nuestro sistema de protección se encuentra centrado en los principios espirituales. De esta manera, todo se hace a través de los mamos. Los mamos son los que deciden, son los que hacen los trabajos espirituales. Otros pueblos indígenas centran sus sistemas de protección en la autoridad política, en los líderes y desde allí han construido un proceso de resistencia masiva, de reivindicación política. La propuesta de protección del pueblo Kankuamo es cultural, reivindica los principios culturales.

Con respecto a los mecanismos de protección que se ofrecen desde afuera y en este caso particular desde el Estado, consideramos que desde la misma visión, que tiene el mundo sobre el concepto de derechos humanos ya existe una ruptura. En nuestro sistema prima lo colectivo en el mundo occidental prima lo individual.


2. PRINCIPIOS DE AUTOPROTECCIÓN COLECTIVA DEL PUEBLO INDÍGENA KANKUAMO DE LA SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA – COLOMBIA.

La Ley de Origen, nuestro principio y permanencia cultural.

“Los primeros padres espirituales, cuando todo estaba oscuro, en el plano donde nuestra vista no puede alcanzar, dieron origen al espíritu y al pensamiento: ellos crearon todo en espíritu, en el mundo no material, no eran gente, ni aire, ni cosa, solo idea. Los primeros padres espirituales estudiaron la organización de la diversidad espiritual para poder llegar a formar el mundo físico antes de que amaneciera.

“La Sierra Nevada de Santa Marta, se formó al extenderse Serankua en forma de caracol a partir de la base hasta llegar a la cima de los Nevados y en cada uno de los puntos cardinales (Dibulla, Pozo Hurtado, Camperucho y Gáira) colocó un hombre para que la sostuvieran, los cuales a su vez son los dueños ancestrales de esta Sierra. Serankua se casa con cuatro esposas que son las cuatro clases de tierra (negra, roja, blanca y amarilla) que recubren la Sierra, una vez que Serankua extendió por todas partes la Tierra Negra y Fértil (Seynekun), esparció las semillas y hubo producción, pobló la tierra de los diferentes vegetales y animales que existen, de la unión de Serankua y Seynekun (la Tierra Negra) creó los cuatro pueblos indígenas que habitan la Sierra Nevada: Iku, Kággaba, Wiwa y Kankuamo, les dio la Ley de Origen en la que se establecen las normas y costumbres propias que cada pueblo debe cumplir y en la que se tienen la responsabilidad de cuidarla y conservarla como nuestra Madre.

“En la Sierra están concentrado los Padres y las Madres de todo cuanto existe y del cuidado que de ello se tenga depende la existencia del mundo, para que no haya desequilibrio a través de los tributos que tienen su materialización en el “pagamento”. Las cuatro etnias de la Sierra responsables de cuidarla son también responsables del mundo entero y si una de ellas faltare, llegaría el caos. Somos los hermanos mayores. Y esta responsabilidad solamente podrá cumplirse a cabalidad, si los límites de la Sierra (“La Línea Negra”) se mantienen claramente definidos y libres de la intromisión occidental de los hermanos menores, lo mismo que del cumplimiento de nuestra Ley de Origen.

“Cuando aparecieron los distintos Padres y Madres espirituales, que son leyes, Serankua y Seynekun, les encomendaron a todos ellos la misión de comunicar la Ley de Sé a los Mamas. Todos los Mama recibieron este compromiso, para que ellos organicen con los cuatro guardianes (Kaggaba, Iku, Wiwa y Kankuamo) este mundo material basados en la ley espiritual de Sé. Esta Ley es el principio y la creación de la Ley de Origen espiritual, es el pensamiento de nuestra Ley de Origen, la protección, la construcción permanente para nuestra fortaleza, es en últimas el ciclo de la vida.

“Sé, Serankua, Seynekun son principios fundamentales que los hermanos mayores sabemos cumplir y nuestra misión es hacerlo. No es Serankua ni Seynekun quienes organizan el mundo material ni lo mantienen. Es misión nuestra hacerlo, para eso estamos y por eso en el conocimiento y en la práctica de los Mamas se conserva. Nosotros como habitantes originales de este corazón del mundo, tenemos la obligación de hacerlo. En la ley de Sé está el orden, la armonía; en Serankua está la autoridad, la organización; en Seynekun está el manejo, la práctica, el uso de nuestro territorio; en los tres juntos se resume nuestra visión de la vida, nuestro ordenamiento del territorio y nuestra Autoridad.”

La Ley de Origen es lo más puro. Su permanencia es la permanencia de la Sierra, de nosotros mismos y del mundo entero. La Sierra es el origen del mundo, su centro y la totalidad del mundo, que está allí incluido. Nosotros, los Kankuamos, en la actualidad estamos trabajando para regresar a ella.

La ley de Se es la ley del conocimiento, y el cumplimiento en espíritu de las leyes que mantienen en orden el universo. A los pueblos indígenas de la Sierra nos dejaron la ley y la misión de pagar los tributos de todo cuanto existe, los árboles, agua, piedra, lluvia, atmósfera, laguna y, todos los Mama recibieron este compromiso. Esta Ley es el principio y la creación de la ley de origen espiritual, es el pensamiento de nuestra ley de origen, la protección, la construcción permanente para nuestra fortaleza, es en últimas el ciclo de la vida (1).


3. ESTRATEGIAS DE AUTOPROTECCIÓN COLECTIVA DEL PUEBLO INDÍGENA KANKUAMO DE LA SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA – COLOMBIA.


3.1. Consolidación de la visión de ordenamiento territorial ancestral del pueblo indígena Kankuamo de la Sierra Nevada de Santa Marta – Colombia.

El territorio indígena tradicional es la garantía del desarrollo económico, social y cultural de los pueblos indígenas Kogui, Wiwa, Arhuaco y Kankuamo, y del mantenimiento de la integridad y sobrevivencia étnica de las futuras generaciones de la Sierra Nevada de Santa Marta. El Ordenamiento Territorial está sustentado en la concepción territorial y de ejercicio del gobierno así:

- Leyes y normas consignadas en los ezwama y en el territorio tradicional de los pueblos indígenas de la Sierra.
- Uso, manejo y control del territorio de acuerdo a la Ley de Origen.
- Sitios sagrados de la Línea Negra.

Siendo así, el Ordenamiento Territorial se basa en criterios culturales y políticos que concretan unos intereses específicos de nuestros pueblos, hacia la conservación de nuestro territorio. Criterios bien distintos del actual ordenamiento que nos ha sido impuesto, que se ha caracterizado por el irrespeto, el desconocimiento, la violencia y la expoliación, sustentados en un esquema político administrativo excluyente.

La integralidad territorial y política es la máxima connotación ancestral de nuestros pueblos, que se sustenta en la misión de protección y conservación, acciones que nuestras autoridades deben ejercer y cumplir. El significado profundo y la explicación de la integralidad, se resume en un eje básico para el hombre: la vida. Todos los elementos del territorio son portadores de vida y se constituyen en principio de vida entre todo lo existente, vista desde el orden social y político, como también desde la visualización profunda del pensamiento y del espíritu.

El territorio es donde están escritas las Leyes y la Historia sin las cuales no seríamos pueblos con culturas diferentes.

Hacia la construcción del Territorio Indígena Kankuamo como escenario de paz.

Aunque el conflicto armado se ha metido en nuestras tierras, nuestra gente y nuestras vidas, con la terrible consecuencia de traer muerte, desplazamiento, hambre, desarraigo, destrucción y desintegración étnica y cultural.

Rechazamos la intromisión de los actores armados, la vinculación forzosa de indígenas a los diferentes grupos armados y las campañas y estrategias de reclutamiento de nuestros jóvenes, mujeres y líderes (soldados campesinos, red de cooperantes e informantes, pago de recompensas, amenazas, chantajes, etc.) Igualmente rechazamos la utilización de nuestros niños y niñas como “colaboradores” y “mandaderos” de los actores armados.

Demandamos:

1. Que las políticas públicas territoriales, tengan en cuenta el modelo participativo de ordenamiento territorio, definido de manera colectiva por el pueblo Kankuamo
2. Que se creen mecanismos de acceso y protección a los sitios sagrados de la Sierra Nevada de Santa Marta, incluyendo aquellos que se encuentran ubicados fuera de los resguardos de la Sierra, teniendo en cuenta la delimitación y concepción de la “Línea Negra.”
3. Que haya apoyo efectivo a la ampliación y saneamiento de los resguardos de la Sierra Nevada de Santa Marta, entendido como recuperación del territorio ancestral.
4. Declarar la Sierra Nevada de Santa Marta como territorio sagrado, y por lo tanto libre de toda intervención externa, que afecte el equilibrio y la armonía entre los hombres y la naturaleza.
5. Que el Estado se comprometa a cumplir con la consulta previa, para todas aquellas, acciones y proyectos que pretendan desarrollarse, al interior del territorio tradicional, de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta.
6. Realizar al interior de nuestro pueblo y a nivel externo un proceso pedagógico, para dar a conocer las normas y mecanismos que impidan la implementación de proyectos o megaproyectos en nuestro territorio, teniendo en cuenta nuestros principios de autonomía, cultura y unidad.
7. Que el Estado se comprometa a proteger los recursos naturales, que existen al interior del territorio tradicional, de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta.
8. Que los Estado se comprometan no solo a garantizar la relación cultural, con el territorio, sino la propiedad del mismo.
9. Incidir en el diseño y elaboración de políticas de resistencia para defender el territorio de las políticas Estado que atenten o amenacen nuestra integridad étnica y cultural (megaproyectos, tratados, TLC) teniendo en cuenta, que las propiedades colectivas de los pueblos indígenas están en peligro.
10. Realizar trabajos tradicionales para evitar incursiones armadas, muertes, desapariciones y todos los efectos del conflicto armado.
11. Realizar grupos de trabajo colectivo, por parte de nuestros miembros, para garantizar la libre movilidad al interior de todo el territorio Kankuamo.
12.Diseñar a nivel internos mecanismos de protección y conservación de los nacimientos hídricos del Resguardo Indígena Kankuamo.
13. La realización al interior de nuestro territorio de un proceso de verdad y recuperación de la memoria histórica, para conocer las razones y los motivos de lo sucedido, y así evitar que éstos hechos se repitan nuevamente.
14. Identificar los sitios sagrados que han sido violados por los hechos de la guerra actual y realizar una limpieza espiritual, en cada uno de esos lugares.
15. La puesta en marcha de un proceso de limpieza espiritual, liderado por mamos de los cuatro pueblos, para todos los miembros de la etnia Kankuama, victimas del conflicto armado.


3.2 Fortalecimiento del gobierno y la justicia propia. Consolidación de los mayores y semaneros.

Entendemos por GOBERNABILIDAD el desarrollo de nuestra propia capacidad de ejercer dominio en nuestro territorio y ejercer las funciones del poder político en la forma como ancestralmente quedó organizado para nosotros.

Nuestra pretensión no es regresar a tiempos y situaciones que pueden considerarse perdidos, sino asumir nuestro propio fundamento cultural para resolver los problemas del presente y proyectar nuestro futuro.

Así mismo, el FORTALECIMIENTO CULTURAL que representa para nosotros la posibilidad de disponer, de acuerdo con nuestra concepción del Universo:

- De los medios para hacer sostenible y suficiente nuestra economía
- Cumplir con las funciones previstas en el orden natural para el orden social
- Tomar nuestras decisiones teniendo en cuenta lo consagrado en la “Ley de Origen” y con la participación de todos nuestros pueblos y
- Disponer del espacio y del tiempo para reproducirnos física y culturalmente. Por lo anterior:

Afirmamos.

1. Que los fundamentos de nuestra política están basados en el ejercicio de un Gobierno propio y del control sobre el territorio tradicional, que nacen desde la Ley de Origen, que nos identifica como pueblos autónomos con una cultura diferente, ceñida desde el principio a un sistema tradicional de orden natural, humano y social.

2. Que la responsabilidad y la competencia de nuestras autoridades parte desde la ley de Sé, donde la autoridad la ejercen los Mamos, (Makú) y mayores. Para la gestión externa, la autoridad se delega en las organizaciones indígenas y en el Consejo Territorial de Cabildos (CTC).

3. Que La responsabilidad y las competencias, se dan a partir del cumplimiento de la legislación que está en cada uno de los ezwama.

4. Que Las decisiones que tome el gobierno indígena en torno a cualquier proyecto o programa, tienen que pasar por el ezwama para que la decisión sea realmente colectiva y socializada al interior de nuestros pueblos.

5. Que las responsabilidades de las organizaciones y del CTC se concretan para garantizar la articulación y armonización de las acciones externas en relación con las tradicionales; y para actuar en calidad de autoridad competente en la relación con asuntos del Estado, manteniendo cada una su autonomía en su jurisdicción.

6. Que en nuestro territorio son nuestras autoridades las que administran justicia, no tenerlo presente atenta contra nuestra autonomía y gobernabilidad. Pedimos respeto por parte de las autoridades del Estado (fiscalía y jueces), para que sean nuestras autoridades las que resuelvan los conflictos al interior de nuestras comunidades. En ejercicio de la Jurisdicción Especial Indígena, frente a acusaciones de comisión de delitos por parte de miembros de nuestro pueblo, es la autoridad indígena, la llamada a impartir justicia.

Por lo tanto demandamos del gobierno nacional, departamental y municipal, el respeto a la autonomía de nuestro pueblo. Reafirmando que nuestras autoridades, son elegidas por nosotros mismos de conformidad con nuestros usos, costumbres y procedimientos.

Semaneros, baluartes de la resistencia civil. Como una estrategia de protección de nuestro pueblo frente al conflicto armado, nuestras autoridades seguirán trabajando en el fortalecimiento de los “Semaneros” como una instancia autónoma y civil encargada del control social y de la vigilancia de nuestro territorio y nuestra gente. Los “Semaneros” son los llamados a ser el pilar de la resistencia civil de nuestro pueblo.

El Cabildo Mayor y el Consejo de Mayores del Pueblo Kankuamo hace un llamado a las comunidades a tener en cuenta este Documento, y a ser muy cuidadosos para que los actores armados no tengan ningún pretexto real o inventado para hacernos daño.

Cuidadosos con la cabeza, para que pensemos siempre en lo que es bueno para el pueblo Kankuamo, la Sierra Nevada y el país.

Cuidadosos con la lengua, para que digamos siempre lo que es correcto y favorece a nuestros hermanos y hermanas, y callemos lo que les causa dolor, preocupación o muerte.

Cuidadosos con los pies, para que avancemos por el camino del gobierno, la justicia y el territorio propios.

Cuidadosos con las manos, para que no hagamos daño, sino que construyamos cosas buenas para todos.

Cuidadosos con el corazón, para que sepamos distinguir lo que es verdad y es mentira, lo que es compromiso con los pueblos y lo que son intereses egoístas.

Implementación de mecanismos de resistencia civil y masiva al conflicto.

Demandamos

1. El Fortalecimiento de la cohesión social, a través de la unidad, la solidaridad y los trabajos comunitarios.

2. El fortalecimiento de nuestras autoridades tradicionales.

3. Que las denuncias que se hagan sean colectivas y no individuales

4. Adelantar un proceso de formación política y cultural a los niños y jóvenes a través de conversatorios intergeneracionales orientados por los mamos y mayores, la realización de las ceremonias fundamentales en cumplimiento de la Ley de Origen como son: el bautizo, la entrega del poporo (hombres) el matrimonio y la mortuoria, recuperando para ello los respectivos sitios sagrados. y/o la casa ceremonial.

5. Recuperar el rol de formación a nivel de la familia y la educación propia.

6. Concertar la ejecución de un plan de formación permanente en los temas relacionados con legislación y políticas indígenas a nivel nacional e internacional, sobre temas importantes como el territorio, medio ambiente, justicia, educación, salud, recursos naturales, procesos organizativos, entre otros.

7. Recuperar las rutas de intercambio de alimentos, recoger la información sobre los alimentos y establecer un banco de semillas que nos permitan resistir.

8. Impulsar el proceso de recuperación de semillas propias, promoviendo su propagación y consumo.

9. Diseñar e implementar una red de comunicación interna, que permita generar respuestas oportunas, masivas y contundentes a cualquier intento de agresión física en contra de los miembros de nuestro pueblo

10. Generar alternativas de trabajo a la juventud, mediante la conformación de microempresas asociativas, teniendo en cuenta el contexto sociocultural, las actividades productivas y la disponibilidad de bienes y medios para garantizar su sostenibilidad.

11. Consolidar una posición de autonomía frente a los actores armados.

- La implementación al interior de nuestro resguardo de una cátedra sobre el conflicto armado, que garantice la no repetición de los hechos sucedidos al interior de nuestros pueblos

- El retorno de todos los miembros del pueblo Kankuamo, que se encuentran en situación de desplazamiento forzado, con garantías de vida, seguridad y dignidad. Mientras se da este proceso que el Gobierno garantice la atención humanitaria y la estabilización socioeconómica de la población desplazada en diferentes centros urbanos del país.

Los Kankuamos rechazamos y denunciamos los actos de los grupos armados que conducen al involucramiento forzado de las comunidades Kankuamas en la guerra.

Por eso les decimos a todos: Ejército, Policía, paramilitares, guerrilla:

1. No nos pidan ni nos exijan información. Hoy pareciera que estuviéramos confinados en nuestras tierras; ya no se puede pensar, opinar, ni andar libremente, porque en cualquier paraje de la Sierra podemos ser retenidos, indagados y maltratados verbal y físicamente, por no decir lo que no sabemos y que ustedes ya saben.

2. No establezcan redes de informantes. No nos pidan ni nos exijan colaboración.

3. No nos usen como escudos humanos.

4. No recluten nuestros jóvenes.

5. No hagan censos o encuestas que se convierten en información para la guerra.

6. No usen las escuelas ni las casas ni las Teruarika como cuarteles o bases militares.

7. No se metan en nuestras casas.

8. No se aprovechen de los más indefensos jóvenes y niños, ni utilicen métodos prohibidos como seducir a las jóvenes, para conseguir información.

9. No irrespeten los sitios sagrados. Ustedes saben que esos hechos son violaciones del Derecho de la Guerra. Ustedes saben que cada vez que nos involucran, nos convierten en objetivos militares de los demás grupos.

10. Déjennos transitar tranquilamente por nuestro territorio.

11. Déjennos llevar la comida a nuestras familias.

12. Déjennos que llevemos las medicinas y los médicos a las comunidades.

13. Déjennos vivir y reconstruirnos en paz.

14. Déjennos trabajar la tierra, como siempre lo hemos hecho

Los Kankuamos reivindicamos el derecho de mantener mecanismos de interlocución con todos los actores armados que están dentro de nuestros territorios (guerrilla, paramilitares, ejército, etc.).

Esta interlocución, cuando se realice, será exclusivamente para exigir el respeto a los derechos de nuestros pueblos, bajo los principios de Autonomía, Identidad y Territorio. Se adelantará exclusivamente en cabeza del Cabildo Mayor Kankuamo; se hará con pleno conocimiento de la sociedad nacional, los organismos internacionales y el Estado; se hará acompañada por organismos humanitarios y se adelantará con veeduría internacional. Los acercamientos solo tendrán carácter humanitario; no se negociarán nuestros derechos legítimos.

Abril de 2006

Notas:

(1) Pensamiento de los Indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta

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